Iran, pouvoir et islam: les fondateurs de la doctrine de l’autorité du savant (2)

la société islamique est une société religieuse et unitaire

Le Saint Prophète paix sur lui et sa famille

Le premier fondateur de cette doctrine est le saint Prophète paix sur lui et sa famille. On rapporte de lui : « mes successeurs sont ceux qui, après moi, rapportent les procès-verbaux et ma Tradition » (Shaykh Saduq, Man la yahzuruhu al-faqih, p.591).

Il s’agit des savants (fuqaha) qui héritent du dépôt prophétique. On rapporte ainsi du Saint Prophète paix sur lui et sa famille : « les savants sont les légataires des prophètes, dont ils héritent la science » (Al-Kulayni, Usul al-Kafi, t.1, p.34).

Le saint Prophète paix sur lui et sa famille considérait les savants comme ses successeurs. Il craignait le nationalisme et le racisme de la tribu des Quraysh à laquelle il appartenait, car cela constituait à ses yeux les plus grands dangers pour sa communauté après sa mort. Au-delà, il savait que la grande occultation du douzième Imam laisserait un vide politique dangereux pour la communauté musulmane et c’est pourquoi il évoqua la « doctrine de l’autorité du savant ». On rapporte du saint Prophète paix sur lui et sa famille : « les savants sont les dépositaires des prophètes tant qu’ils ne s’immiscent pas dans les affaires mondaines ». On lui demanda alors « de quelles affaires mondaines s’agit-il ? ». C’est « l’obéissance aux sultans et s’ils font cela, alors méfiez vous d’eux afin de préserver votre religion » (Bihar, t.2, p.36).

Dans la théorie politique islamique, la science et le savant jouent un rôle prépondérant et l’on remarque qu’aux yeux de la doctrine islamique, c’est le plus savant qui doit diriger la société. On rapporte ainsi du saint Prophète paix sur lui et sa famille : « celui qui s’impose à un peuple musulman tout en voyant qu’il y a parmi eux une personne meilleure qu’elle, il aura trahi Dieu, son prophète et les musulmans » (Amini, Al-Ghadir, p.291).

Une société qui se choisirait un dirigeant qui ne soit pas le plus savant d’entre ses membres sera confrontée au déclin jusqu’à ce qu’elle rentre dans la bonne voie (Bihar, t.10, p.143). La science dont il s’agit ici concerne la connaissance du Saint Coran et de la tradition prophétique (Amini, Al-Ghadir, p.143).

L’école ’alavite

L’Imam Ali ibn Abi Talib paix sur lui s’est consacré à la mise en place de l’autorité du savant dans la société islamique au moyen de la fondation en l’an 11 de l’hégire d’un groupe de partisans. Il écrivit des ouvrages répondant aux besoins des gens en matière de théorisation du système politique et de présentation des dispositions légales, sous le nom de « Livre de ’Ali ».

Après la compilation du livre de Dieu (voir Présentation du Saint Coran 3 ), l’Imam Ali paix sur lui écrivit un ouvrage à l’adresse de son épouse, Fatima bint Muhammad paix sur elle, comportant des sagesses, de l’histoire, des procès-verbaux qui fut intitulé Le livre de Fatima (Mushaf Fatima) par ses descendants. L’Imam ’Ali écrivit un ouvrage dédié aux versets coraniques intitulé Les pages (Sahifa). Des savant sunnites de premier rang, tels Bukhari, Muslim dans leur Sahih ou Ahmad ibn Hanbal dans son Masnad (Ahmad ibn Hanbal, Masnad, 1ère partie, p.110) s’y réfèrent explicitement.

Les partisans alavites contribuèrent au progrès scientifique de cette époque par l’écriture d’ouvrages comme Jathiliq de Salman al-Farsi, Les testaments du Prophète de Abu Dhar al-Ghaffari, le livre d’Abu Rafi’ du serviteur du Prophète Abu Rafi’, le livre de ’Ali ibn Abi Rafi’, L’aumône sur les quadrupèdes de Rabi’a ibn Sami’, le Lum’a de Abdallah ibn Hur Farsi.

Au niveau politique, Imam Ali était un révolutionnaire mais il évitait à tout prix d’attiser le feu de la discorde, ce qui le conduisit à mener une politique de sage retenue politique vis-à-vis des califes qui lui avaient pourtant usurpé son droit au califat.

C’est pourquoi on peut qualifier sa politique de conservatrice pendant l’administration des trois premiers califes après le saint Prophète paix sur lui et sa famille.

Sa théorie de la gouvernance reposait sur la qualité d’être savant des dispositions légales, qu’il considérait être une condition de bonne guidance dans les limites du licite et de l’illicite. On rapporte de ’Ali ibn Abi Talib paix sur lui : « vous savez certes qu’il ne faut pas que le gouvernant ayant autorité sur vos questions privées, les sangs (peines) et les dispositions légales soit un ignorant qui vous égare par son ignorance » (La voie de l’éloquence, discours 131).

Il insiste également pour que le gouvernant soit le plus savant de la communauté en matière de connaissance du livre divin et des dispositions légales. On rapporte ainsi de ’Ali ibn Abi Talib paix sur lui : « O les gens, le plus légitime d’entre vous pour cette question (gouvernance) est le plus compétent et le plus savant des commandements divins en matière de gouvernement » (voir Tabarsi, Al-ihtijaj, p.182).

Imam ’Ali paix sur lui tint à accompagner son effort d’explication doctrinale en prouvant les bienfaits d’une expérience effective de l’autorité des savants. C’est pourquoi il encouragea un certain nombre de savants à participer à l’administration califale sans toutefois que cela équivaille à une légitimation de la personne du calife.