• Число посещений :
  • 1144
  • 20/2/2012
  • Дата :

В чем польза прекрасной нравственности?

в чем польза прекрасной нравственности

ЯЗЫК – СРЕДСТВО СПАСЕНИЯ И БЕССЛАВИЯ

Первое, о чем просится в молитве, это – вера. И затем упоминаются столпы этой веры. Так, просится о даровании верного намерения, рузи, скромности и достоинства. Также в молитве просится даровать мирное и слаженное сосуществование, неколебимость на путях, отдаляющих человека от бесславного существования. Просится также даровать широту души, отдалить нужду, и в то же время особым акцентом, указывая на необходимость обладания данными качествами, просится о даровании дальновидности, и успеха во вражде и дружбе во имя Аллаха. Затем же у Всевышнего молится о даровании крепости души и незыблемости веры. 

Сегодня мы обратимся к продолжению молитвы. В последующей части с уст Имама Саджада (а) просится:

«О, Всевышний! Сделай мой язык молвящим в пользу наставления (на праведный путь), вложи в душу мою боголюбие и богобоязненность и помоги склониться к самому благому обычаю, устреми меня к тому, в чем более всего Твое довольство».

Язык – это не просто инструмент для общения с другими людьми. Язык – это очень важное средство, способное сделать человека как счастливым, так и несчастным. Наша благословенная вера считает важным, чтобы человек умел контролировать свой язык. В данной связи от Святейшего Пророка (с) повествуется хадис: 

«Когда человек встречает утро, все части его плоти, преклоняясь перед языком, молят его: соблюдай божественную тагву в наших правах. Ибо мы зависим от тебя. Если ты будешь правдив - и мы будем правдивыми, если же ты будешь кривить - то и мы будем».

В хадисе от Имама Али (а) о роли языка говорится: «Мысли человека – это его язык, ум и религия».

Вновь от Имама Али (а) повествуется: «Молвите слово, дабы быть узнанными. Ибо человек спрятан под своим языком».

Помимо этого, в молитве Господу молится, устремить служителя к делам, которые более всего стяжают Его довольства. Просится о даровании тагвы – устремления к делам, благословленным Всевышним, и отвращения от дел, порицаемых Им. 

Затем в молитве следует: «Господи! Поставь перед ногой моей лучший из путей, храни меня в вере Своей до тех пор, пока я не умру и не воскресну.

О, Господи! Благослови и приветствуй Мухаммеда и его род и обогати меня даром бережливости, утверди в сонме верных, целенаправленных, указывающих путь на благо и достойных служителей, и помоги мне в Судный день, обретя спасение, избежать засады (адских) мук».

У одного из великих арифов как-то спросили, если бы тебе была дана возможность только для одной молитвы, о чем бы ты попросил? Он ответил: о благой участи. Воистину человек всегда должен тревожиться о том, каким будет его удел. Он должен достойно прожить свою жизнь и стараться встретить вечный мир в праведном состоянии.

Что же касается бережливости, то философия данного качества нам открывается в откровении Всевышнего Святейшему Пророку Давуду (а): 

«Я утвердил богатство в бережливости, но, однако люди ищут его в обилии имущества. Потому и не находят его».

В другом месте от Посланника Всевышнего (с) повествуется: «Бережливость – неистощимое богатство». 

Имам Али (а) известил: «Я искал богатство и не нашел его ни в чем, кроме бережливости. Будьте же бережливыми, дабы стать богатыми».

«ОКАЖИ МНЕ МИЛОСТЬ НАСТАВЛЕНИЕМ, ПРЕЖДЕ ЧЕМ Я ВПАДУ В ЗАБЛУЖДЕНИЕ»

В продолжение молитвы «Мекаримуль-эхлаг» мы читаем: «О, Всевышний! Забери из моего нафса то, что может освободить его, и оставь мне то, что поможет моему исправлению. Ибо мое низменное существо на пороге гибели, только если Ты его не убережешь.

О, Всевышний! Покуда я грущу, Ты радуешь меня, в момент лишения – в Тебе моя надежда, в горе – на Тебя мое упование, провизия ушедшего с моих рук – при Тебе, исправление утраченного – при Тебе, изменение неприятного – в Твоих руках. И коли так, то смилуйся надо мной, даровав прежде беды мир и согласие, перед тем, как потребовать, богатство, перед тем как впасть в заблуждение, наставление на праведный путь, и сделай так, чтобы мне было довольно мучения людей. Определи моей участью в Судный день спасение от огня и окажи милость утверждением меня на прекрасном пути».

«О, Всевышний! Благослови и приветствуй Мухаммеда и его род, и Своей милостью отдали от меня всякое зло, взлелей меня Своим даром, исправь великодушием, определи для меня место милостью Своей, облачи меня в довольство. И когда путаются дела, укажи путь на самое верное из них, когда события в моем воззрение сродни друг другу, укажи мне на лучшее среди них, когда смешиваются веры – на самую превосходную среди них».

Сладостно просит смиренный служитель о помощи своего Творца. Он признается, что-де мне не хватает сил, чтобы уберечь себя от гибели. И если Ты не обратишь на меня Свой взор, я погибну. Здесь зрима тонкая деталь в связи с волей и выбором. Человек выбирает благие поступки, но продвижение по праведному пути зависит от Всевышнего, ибо Он – тот, кто каждый миг обеспечивает человека жизненными силами, в которых человек нуждается каждый миг. Человек каждый миг нуждается в милости и опеке Всевышнего. И, признавая это на словах, человек стремится укрепиться на пути спасения. Он говорит: «Ты – знаешь, как действительно лучше, и сколько бы я не старался идти путем, который Ты предписал, без Твоей воли, без милости и удачи от Тебя, ничего у меня не получится».

Это признание, как мы видим, является и неким месажем, стимулом для проявления скромности и смирения. Здесь служитель Господне не прибегает к гордыне, а смиренно просит прибежища у Высшей силы, и этим приближается к тому, чтобы удостоится Его милости и благополучно выплыть из жизненных пучин.

ВСЕ, ЧТО В РУКАХ МОИХ, ПРИУМНОЖЬ БЛАГОДАТЬЮ

В последующей части молитвы отделяется большое место мольбам о ниспослании рузи (достатка): «Господи! Благослови и приветствуй Мухаммеда и покровительствуй мне в добре в делах, даруй мне неподдельность ступления на праведный путь, не испытывай меня обилием рузи, даруй спокойствие в жизни, не отягчай мой быт, не возвращай мне мою молитву, ибо я не придаю Тебе в сотоварищи, не протяну руку с прошением (кому-то), когда Ты есть. 

Господи! Благослови и приветствуй Мухаммеда и его род и обереги меня от мотовства, мой рузи от гибели, приумножь то, что у меня на руках приданием им благодати, руководи мной в расходовании того добра в благих делах.

Господи! Благослови и приветствуй Мухаммеда и да будет (волею Твоей) довольно мне более добывать праведный достаток с трудностью, даруй мне рузи оттуда, откуда я не жду, не дай мне отстать в служении на пути обретения рузи, дабы я не понес бремени этой беды.

О, Всевышний! Уготовь могуществом Своим те вещи, к которым я иду с тем, чтоб обрести их, и сохрани меня могуществом Своим от тех вещей, которых я боюсь».

Человек признается в том, что опасается впасть в заблуждение. Боится растратить дары, боится состояния эгоистичного и презренного состояния, когда дарованное он использует не во благо, и от всего этого он ищет прибежища у Всевышнего. И упорно просит о рузи – как о важном факторе свободной и самостоятельной жизни. В то же время он признается в страхе отдалиться от служения вследствие поисков праведного достатка. Поэтому просит помощи у Всевышнего спасти его от подобных ситуаций.

Следует отметить, что наша вера придает большое значение радению ради праведного достатка. Так, в хадисе от Святейшего Пророка (с) повелевается:«Служение состоит из 10-ти частей, 9 из которых – поиск праведного рузи».

В другом хадисе от Святейшего Пророка (с) повествуется: «Зарабатывать на праведный достаток – обязательно для каждого мусульманина и мусульманки».

Наша вера считает рузи также средством испытания. Как возвестил Имам Али (а): «Всевышний Аллах определил рузи, в это время по справедливости Своей Он распределил его много или мало, широко или узко, дабы испытать, кого желает, множеством или недостатком рузи, и посредством этого выявить благодарность и терпение богача и бедняка».

Затем благословенной в молитве следует: «Господи! Благослови и приветствуй Мухаммеда и его род, и убереги приличие мое обладанием достатка, не унижай мой статус и ценность бедностью, дабы я не просил рузи от поедающих рузи, даров от недобрых творений и, в итоге, стяжал осуждение за даруемое ими, тогда как дар и недарение его принадлежат Твоей священной сути (другие сами ни на что неспособны)».

Здесь мы вновь зрим тонкий намек: служитель смиренно говорит, какой дар мне просить у других, когда они сами нуждаются в Тебе, да и потом еще будут меня попрекать в нем?!

ФАКТОРЫ, ВЛИЯЮЩИЕ НА РУЗИ

Наша вера считает испытание достатком достаточно серьезным испытанием и предписывает человеку обязательным стремление заработать на праведный хлеб с тем, чтобы ни от кого не быть зависимым. В то же время вера осуждает то, чтобы человек чрезмерно беспокоился о своем достатке, ибо вера предписывает делать все от себя зависящее, и после проявлять терпение. Как гласит Посланник Всевышнего (с): «Каждому, кому Всевышний дарует благо, должен вознести хвалу и благодарность Ему. И чье рузи запаздывает, тот должен покаяться перед Всевышним в своих грехах».

Наша вера извещает нас, что заработанный хлеб обязательно найдет человека. Погоня все равно ничего не даст. Человек должен максимально стараться, проявлять усердие, быть точным, а после - проявлять терпение и стойкость. В то же время, если его рузи запаздывает, значит, он должен покаяться в своих грехах.

От Имама Али (а) повествуется: «Рузи – двух видов: первое, то рузи, за которым ты следуешь, второе – то, которое следует за тобой. И если даже ты не будешь его искать, оно само придет к тебе».

Наша вера представляет множество практических рецептов для приумножения рузи. И при более пристальном разборе, мы увидим, что все они нацелены на повышение качества эхлага, на построения позитивных социальных отношений.

Так, в хадисе от Святейшего Пророка (с) повествуется: «Давайте много милостыни, дабы Всевышний послал вам рузи».

От Имама Али (а) повествуется хадис: «Материальная помощь брату по вере приумножает рузи».

Вновь от Имама Али (а) повествуется: «Оставаться верным аманату приумножает рузи».

И вновь Имам Али (а): «Давая милостыню, спускайте (на землю) рузи».

Хадис от Святейшего Имама Али (а), побуждая человека к конструктивной деятельности, гласит: «У того, чьи намерения добрые, бывает обильным рузи».

Или же как повествуется в хадисе от Имама Мухаммеда Багира (а): «Всегда молись за брата по вере, ибо это деяние обращает рузи в твою сторону».

И вновь от Имама Багира (а): «Давать зякят (подать) - умножает рузи».

Среди факторов, обеспечивающих рузи, особо отмечается доброжелательное отношение к семье. Так, доброе, мягкое отношение к супруге и детям способствует приумножению рузи. Как повествуется от Имама Джафара Садига (а): «Тому, кто добр с семьей, прибавится рузи».

Изречения Святейших Масумов (а) в данной связи побуждают человека к конструктивности в целом. Вновь от Имама Джафара Садига (а) повествуется:«Совершать добрые поступки приумножает рузи». 

И вновь из изречения от Имама Садига (а): «Прекрасный эхлаг прибавляет рузи».

«МИЛОСТЬЮ СВОЕЙ ПРЕВРАТИ МОЮ МЕЧТУ В РЕАЛЬНОСТЬ…»

В благословенной молитве далее просится: «Господи! Благослови и приветствуй Мухаммеда и его род, и даруй мне в служении здравие, пригодное моему делу, время, потраченное с благочестием, знания, которые я применил на деле и бережливость.

Господи! Заверши мою жизнь Своим прощением, мечту мою милостью Своей преврати в реальность, выровняй для меня пути стяжания Твоего довольства, во всех случаях облагородь мои поступки».

Во всех этих воззваниях материнской линией проходит желание вести осмысленный, рациональный и полноценный образ жизни.

Служитель Господне каждый свой миг желает пробудиться от неотступной дремы, не погрязнуть в невежестве и быть на праведном пути: «Господи! Благослови и приветствуй Мухаммеда и его род, и в миг неведения пробуди меня для того, чтобы помянуть Тебя, в отсроченное время устреми к покорности Тебе, открой мне путь любви к Тебе и по причине сего доведи до совершенства для меня блага ближнего и вечного миров.

Господи! Благослови и приветствуй Мухаммеда и его род лучшим приветствием, которое Ты дарил служителям до него, даруй нам благо и в этом, и в будущем мире, и милосердием Своим убереги меня от пламени Геенны!».

В конце молитвы, как мы видим, вновь посылается приветствие Пророку (с) и его семье (а). Это приветствие – и гарантия принятия молитвы, и тонкий знак гармонии данной молитвы с этими наивысшими среди людей, с этими благословенными причинами мироздания.

БЛАГОРОДНОЕ СРЕДСТВО, ВЫВОДЯЩЕЕ МОЛИТВУ ИЗ-ПОД ПОКРОВА

От Имама Джафара Садига (а) повествуется один благословленный хадис. В нем говорится, что молитва всегда находится под завесой, покровом до тех пор, пока вместе с ней не произнесется приветствие Святейшему Пророку (с) и его семье (а). Молитва, которую мы произносим, сокрыта, она под покровом. И если мы хотим, чтобы она освободилась от этого покрова и вознеслась, то мы должны присоединить ее к салавату – приветствию Святейшего Пророка (с) и Ахли-бейта (а). Мы должны произнести салават, тогда и молитва выйдет из-под завес и достигнет своего адресата.

О смысле салавата Святейший Имам Садиг (а) возвестил: «Салават – это милость от Всевышнего, очищение со стороны ангелов и молитва от людей».

В другом хадисе от Имама Али (а) также извещается, что все молитвы находятся под покровом. И они лишены способности, достичь высших уровней до тех пор, пока вместе с ними не произнесется приветствие Святейшему Пророку (с).

Имам Джафар Садиг (а) представляет нам благородную и чрезвычайно действенную методику для разрешения трудностей. В хадисе от Святейшего Имама (а) говорится, что человек трудится, испытывает тяготы, размышляет, что и как сделать, как улучшить свою жизнь, свой быт, как достичь своих целей. И ответом на эти размышления звучит: самое главное – это поддерживать связь со Всевышним. Ибо это – общение с началом, источником, причиной всякой мощи. И Имам (а) указывает нам способ. Он говорит, всегда, когда бы вы ни молились, старайтесь, чтобы ваша просьба, ваши мольбы, обращения начинались с приветствия Святейшего Пророка (с) и его Ахли-бейта (а). Ибо салават, который вы посылаете Святейшему Пророку (с) и его семье (а), непременно принимается Всевышним. Это – очень тонкий момент: Всевышний не поступает таким образом, чтобы одну часть молитвы принять, а другую отвергнуть. Он велит, вы начинайте вашу молитву с приветствия Святейшего Пророка (с) и присоедините вашу молитву к этому салавату, тогда ваша молитва обязательно будет принята. В этом случае исключено, чтобы молитва не была услышана и возвратилась к ее владельцу. Ибо Всевышний принимает молитву в целом, а не избирательно. Это значит, что, когда мы посылаем приветствие Святейшему Пророку (с) и его Ахли-бейту (а), и Всевышний принимает его, Он принимает и остальную часть молитвы. Это – очень благостный момент. Словно бы Всевышний ищет предлога, чтобы принять покаяние и мольбу Своего служителя и распространить на него Свою милость.

В другом благословенном хадисе говорится, что когда завершаешь молитву, надо делать так же. То есть в другом хадисе от Имама Садига (а) повествуется, что завершать молитву также надо приветствием Святейшего Пророка (с) и его семьи (а). Обратив же внимание на молитву «Мекаримуль-эхлаг» мы замечаем, что благословенная молитва и начинается с приветствия Святейшего Пророка Мухаммеда (с) и его Ахли-бейта (а), и также завершается им. Кроме того, и каждая часть благословенной молитвы постоянно украшается этим благословенным приветствием – здесь мы наглядно зрим методику, которая обеспечивает принятие молитвы.

В то же время этим приветствием как бы делается ударение на то, что молитва о даровании высокого эхлага просится именно в приверженности пути Святейшего Пророка (с) и его Ахли-бейта (а), в следовании примеру этих благословенных образцов.

О, Аллах! Утверди нас среди тех, кто обладает глубокой убежденностью в вере, и имеет совершенный эхлаг! Утверди нас в сонме тех, кто твердо ступает по пути Святейшего Пророка (с) и его Ахли-бейта (а)! Ускорь явление Нашего Предводителя (а.ф.)! Аминь!

Гаджи Ильгар Ибрагимоглу


Научись правильно здороваться!

Доносчик в рай не войдёт

Стыдливость

Разъяснение некоторых особенностей Ислама

Вера, надежда, любовь...

  • Печать

    Отправить друзьям

    Мнения (0)

    Мнения