Таухид и история: Человек (часть 2)
Итак, подлинный разум коренится не в мозге, а в сердце. Мозг имеет дело со следствиями, но не с причинами:
он только перерабатывает и упорядочивает первоначальные смыслы, рождаемые солнечным сердечным умом.
Среди этих смыслов находится также то, что мы называем ценностями – монархически упорядоченная структура норм и координат поведения, на вершине которой стоит идея Блага, формирующая нравственный космос человека. Поскольку мозговой рассудок представляет собой орган практического приспособления к новым жизненным ситуациям, наличествующий также у животных, - для каковых целей он строит суждения и умозаключения в соответствии с внутренне присущей ему структурой, - то преимущественной шкалой анализа, которую он использует, является «приятное – неприятное». Тогда как сердечный разум, способный созерцать мир ценностей, мир Блага, подходит к явлениям в соответствии с критериями «правда – ложь», которые невозможно вывести из эмпирической реальности. Шкала ценностей, любви и ненависти, образующая ядро как любой отдельной личности, так и народа и всякого живого коллектива, не выводима из ассоциативных связей или предметов пространственно-временного мира – она черпает свое содержание из надмирного царства сущностей, которое сохранится даже если homo sapiens исчезнет с лица земли. Эта шкала составляет единый поток смысла, пересекающий фактическое бытие данного субъекта, - как бы очки, через которые он воспринимает действительность.
Поэтому когда сердце мертвеет, отрезанное от солнечных, световых каналов подпитки, человек лишается истинного разума: ему остается лишь рациональный рассудок, работающий с внешним миром. Дальнейшая деградация сердечного органа может привести также и к утрате рассудка - клинические случаи частичного или полного помешательства. В современном мире, где большинство людей живет в состоянии крайней нравственной и сакральной нечистоты, помешательство является практически всеобщим явлением. Например, по статистике, 20 % населения США относится к людям с психическими нарушениями и более половины переживают перманентную депрессию.
Это не что иное, как следствие атрофии сердечного центра, которое пытаются лечить психоанализом и прочими эрзац-методиками, не понимая, что болезнь коренится на другом, более глубоком уровне. Вся психотерапия имеет дело со следствиями, а не с причинами.
Естественно, что больной, «вылеченный» таким образом, снова сталкивается с проявлением той же самой болезни где-нибудь в другом месте, а число психически увечных увеличивается прямо пропорционально количеству психоаналитиков и терапевтов. Напротив, состояние солярной наполненности сердца воспринимается как покой, совершенство, вечность – как полюс абсолютного здоровья.
Большинство людей в десакрализованном обществе, где высшее духовное начало «отключено», переходят на инстинктивный и ассоциативно-психический уровень мыследеятельности – уровень, который свойственен также и животным (мы выделили его как четвертый). У этих людей высшее духовное начало атрофируется, а деятельность начинает определяться инстинктами и обслуживающими их рассудочно-психическими механизмами. Именно поэтому их реакции становятся пропорциональны раздражению – типичный принцип ассоциативного начала. «Зазор» между влечением и действием уменьшается, если не исчезает вовсе. В действительности по ступени творения подобные субъекты опускаются на один уровень с такими сложными животными, как обезьяны, и только иногда в критических ситуациях это положение меняется на проблески духовного, что мешает все же их окончательному погружению в животное царство. Даже речь в данных случаях обедняется и деградирует до условных сигналов. В этой связи стоит отмечаемая многими примитивизация облика современного человека, доминирование аффективных и ассоциативных, а не ценностных или смысловых реакций. Сложные смысловые и поведенческие комплексы растворяются, уходят из жизни, поведение современного человека становится все более «естественным», «диким».
И это – при невероятном усложнении технической компоненты и рассудочной сферы, необходимой для ее обслуживания (как мы увидим, два этих вектора связаны друг с другом).
Вот почему там, где исчезает вера, всегда происходит одновременно и распад семьи, рост взаимной агрессии, иррациональной ненависти, психической подавленности и самоубийств. Люди не понимают подлинных причин такой деградации и начинают искать их на материальном уровне – в политике правительства, экономике и т. д., тогда как на самом деле это результат закрытия их духовных органов, ибо только за счет этих последних мы вообще можем достигнуть альтруизма, братства и эгалитарности. Духовный орган – это искра в глубине, которая не принадлежит нашему миру, не имеет с ним ничего общего. В данной частице скрыта невероятная сила, чудовищный потенциал, сконцентрированный как бы в одной точке до Большого Взрыва, из которой потом рождается материя и разлетаются в разные стороны гигатонны вещества. Такова наша внутренняя мощь, о которой мы ничего не знаем, потому что она покрыта коростой из холодной, тяжелой глины.
Первоначальный человек являлся в миллиарды раз более могучим, чем сегодняшний, ибо духовное начало доминировало в нем над «глиняным». Но в настоящий момент оно сохранилось только в виде искры. Если мы работаем над разжиганием этой искры, она начинает светиться и изнутри озарять наш косный и холодный телесно-душевный («глиняный») состав.
В этом, собственно, и состоит задача «религии», если понимать ее правильно. Культура никогда не сможет заменить ее в этом качестве. Никакие достоевские или шекспиры, даже если они начнут появляться тысячами, абсолютно ничего здесь не изменят, т. е. не сделают массы ни на йоту духовнее. Надо видеть эту разницу. Помимо прочего, творцы культуры и сами, как известно, являлись людьми, весьма далекими от идеала. Например, Шекспир был мелким ростовщиком и упорно выколачивал по судам долги со своих соседей; Пушкин или Лермонтов вели распущенный и бестолковый образ жизни и т. д. Не так уж неправ Л. Н. Толстой, который в своей «Исповеди» называет писателей людьми безнравственными и отрицает за ними всякое право выступать в роли «учителей человечества».
Возжигание внутреннего светильника достигается только через работу с Откровением, постоянный контакт с ним. Работа с Откровением трансформирует душу изнутри, исправляет ее. Тогда за счет пробуждения высшего духовного начала в людях начинает просыпаться и стремление к солидарности, альтруизму, братству друг с другом, словом – ко всем тем высшим состояниям, которые возникают исключительно как результат вторжения светового духовного начала в среду холодной эгоистической глины.
Паскаль не случайно считал своекорыстие корнем всех пороков. В системе эгоизма индивид ломает голову:
«как бы мне побольше урвать у других?», а в парадигме солидарности, наоборот: «как бы мне побольше отдать им?».
Эти векторы уходят в разные стороны, между ними нет ничего общего; причем в первом случае индивид или народ неизбежно приходит к внутренней опустошенности и гибели, во втором – к духовной содержательности и просветленному счастью.
Можно сказать и так: если материальная составляющая нашего существа функционирует по принципу энтропии, угасания, «знака минус», то духовная – в соответствии с законом роста, излучения, «знака плюс». В материальном мире, к которому относится физическая оболочка, каждое состояние меньше предыдущего. Поэтому для того, чтобы нечто получить, наше тело должно его где-то забрать. Оно ничего не порождает из самого себя, существуя за счет постоянного поглощения энергии извне. На социальном уровне забирают чаще всего у своего ближнего, т. е. у других людей. Общественная пирамида построена так, что одни экспроприируют способности и труд других в свою пользу.
Совершенно иное – духовная часть. Эта часть, сохранившаяся в нас от более высокого состояния, напоминает вечный двигатель, потому что она производит бесконечное излучение из самой себя, ничего не заимствуя извне и являясь самодостаточной: она не отбирает, а только отдает. Такое состояние, которое является абсолютно инверсным по отношению к материально-земному, и есть то, что называется «вечным блаженством». Но тем не менее и сейчас эта сила незримо присутствует в нас самих как «печать Творца». Вот почему любое творчество, любое развитие и движение вперед может осуществляться исключительно за счет духа:
дух порождает, а глина отбирает. Отсюда становится очевидной абсурдность материалистической концепции истории.
Поэтому наша задача состоит в том, чтобы расширить духовное начало от простого «присутствия» до реального свечения. Сказанное следует понимать не в переносном и «философском», а в прямом, практическом смысле. Главное средство расширения духовного начала – конкретная работа с Откровением, включающая в себя весь комплекс поклонения (ибадата). Даже если духовный светильник, «упавший» в нас из высшего мира, начнет гореть немного ярче, это сразу даст колоссальные плоды, которые тут же проявят себя на материальном уровне в виде возрастания добра, справедливости, достоинства и т. д. – эффект, которого невозможно достичь с помощью каких-либо манипуляций на материальном уровне. Ошибка всех социальных утопистов состояла именно в том, что они рассчитывали сделать людей лучше только за счет изменения внешних материальных условий их существования, тогда как последние не имеют отношения к таким высшим категориям нашего бытия, как «солидарность» или «добро», приходящим сверху, из духовных миров. Социальный утопист оперирует, так сказать, «по горизонтали», но его цели на самом деле располагаются «по вертикали», на шкале духовного подъема. Он ищет совершенно не там, где должен был бы искать.
Сказанное можно отнести и к тому пути, который выбрала гуманистическая цивилизация Западной Европы после эпохи ренессанса. Отцы-основатели «проекта модерн» полагали, что человек достигнет процветания за счет материального «обустройства» в этом мире, обеспечиваемого прежде всего посредством развития технических сил («прогресса»).
Эта точка зрения является принципиально ложной, поскольку категория «лучше» относится к другому плану, иному измерению бытия.
Ухищряйтесь как хотите – вы ничего не извлечете из этой косной материальной глыбы, именуемой «нашим миром», кроме новых проблем и трудностей. Какой-либо «прогресс» здесь как раз невозможен (в отличие от духовного мира, где он принципиально не знает ограничений). Конечно, это не означает, что мы должны полностью забросить все «материальное». Наше тело требует пищи, безопасности, жилья, ухода и т. п., но абсурдно рассчитывать на что-то большее в этой области.
Священный Коран говорит: «О вы, которые уверовали, бойтесь Аллаха и ищите приближения (васила) к Нему» (5: 35). Установление даже минимальной связи (васила) с Творцом дает ощущение величия и мощи, абсолютной безопасности, покоя и бессмертия. Стремясь соединиться с Реальностью (Хакк), человек конституирует самого себя как здание вечности. Отказываясь от натурального эгоизма, пути желаний (нафса), и вставая на противоположный ему путь предания, покорности, ислама, то есть приближения к Творцу, мы выбираем дорогу восхождения к свету вместо тропы, ведущей во мрак.
Автор: Амин Рамин
Поклонение только Одному Аллаху
Нет божества, кроме Аллаха
Правы ли отрицатели Бога?
Ступени и степени монотеизма 2
Ступени и степени монотеизма
