• Число посещений :
  • 2385
  • 20/2/2012
  • Дата :

Познание Ахль аль-Бейта

познание ахль аль-бейта

Встает вопрос:

зачем необходим вали Аллаха, Его аргумент (худжжат) над творением, разве не достаточно Писания? Действительно, есть точка зрения «популярного ислама», что Писания вполне достаточно, и что религия им и ограничивается – Бог дал людям Пророка (с), Пророк (с) донес Коран, потом он умер, Коран остался, и необходимо только следовать Корану и достоверной Сунне, в которой этот Коран объясняется. Зачем что-то еще?

(В скобках заметим, что «популярный ислам» был предшественником «эпохи уравнивания», потому что лишил людей всякого высшего, «небесного» идеала для подражания: здесь даже Пророк (с) – всего лишь обычный человек, со своими страстями и ошибками. Тогда как массы приобретают порядок и сакральную форму только благодаря наличию среди них силы, качественно отличающейся от них самих).

 

Как известно, Умар ибн Хаттаб, основоположник «популярного ислама», так и заявил самому Пророку (с) на его смертном ложе: «Пророк бредит, нам достаточно Корана» (Сахих Бухари, том 9, кн. 92, хадис 468) – то есть нам не нужен вилаят Ахль аль-Бейт (а), не нужен Али (а), достаточно Корана.

Совершенно очевидно, что позиция самого Пророка (с) – то есть позиция Бога – была иной. В суннитском «Сахих Муслим» приведен хадис, известный под названием «Сакалайн» - «Две драгоценности»: «Я оставляю вам две драгоценности: Книгу Аллаха, в которой прямое руководство и свет… и мой Ахль аль-Бейт» (Сахих Муслим, книга «Достоинства сподвижников», глава «Достоинства Али ибн Аби Талиба»). В варианте «Сунан ан-Нисаи» этот хадис звучит так: «Воистину, я оставляю среди вас две драгоценности, и одна из них весомее другой: Книгу Аллаха и мой Ахль аль-Бейт. Будьте внимательны к ним после меня, ибо они не отделятся друг от друга, пока не возвратятся к источнику (источнику Каусар или источнику всего сущего)» (Сунан ан-Нисаи, книга «Достоинства», глава «Достоинства сахабов», раздел «Достоинства Али ибн Аби Талиба»).

Итак, Пророк (с) ставит на один уровень Коран и свой Ахль аль-Бейт (а). Они – неотделимы друг от друга, так что одно без другого теряет смысл. Вопреки словам Умара, Откровения недостаточно. Если есть Откровение, должен быть и его живой Толкователь. Иначе оно остается просто листами бумаги с написанными на них буквами. Или его никто не понимает, или каждый извлекает из него всё, что захочет, ибо «сколько людей, столько и мнений».

Подробное объяснение этого было дано в одном диспуте, происходившем в присутствии Имама Садыка (а). К Имаму (а) пришел некий сириец и сказал: «Ана мутакаллим» - «Я сведущ в науке калам». «Хочу говорить с кем-то из твоих учеников». Имам (А) сказал: «Каллим хаза ль-гулам» - «поговори с этим юношей». Это был Хишам ибн Хакам – любимый ученик Имама (а). Хишам спросил его: «Араббука анзару ли халки ам халькуху ли анфусихим?".

Бог ли устраивает творение, или творение само себя?». Сказал сириец: «Бог устраивает творение». «Тогда скажи: тот худжжат и довод, который дал Бог, чтобы творение не разрушалось, чтобы не было смуты, и чтобы выполняли они свой фард, кто это?» Сириец сказал: «Посланник Аллаха – этот худжжат Бога». Хишам сказал: «А после Посланника Аллаха?» Сказал тот: «Аль-китаб ва с-сунна» - «Книга и Сунна». То есть Книга Аллаха и Сунна Пророка – это и есть тот худжжат (аргумент), которому должны следовать люди после смерти Посланника (с). Сказал Хишам: «Разве Книга и Сунна устраняют разногласия между нами после смерти Пророка (с)?» Сириец сказал: «Да». Хишам возразил: «Тогда почему у нас с тобой есть разногласия, и ты пришел из Сирии, чтобы спорить с нами?» Фа саката шами – и замолчал сириец.

Спросил Имам Садык (а): «Почему не даешь ответа?» Сириец отвечал: «Что я скажу? Если скажу, что между нами нет разногласий, то солгу. А если скажу, что Книга Аллаха и Сунна устраняют разногласия, снова солгу». Сказал Имам (а): «Саалаху» - «Спроси у него». И сириец задал тот же вопрос Хишаму: «Бог ли устраивает творение, или творение само себя?» Сказал Хишам: «Бог устраивает». Тот спросил: «Тогда кто является худжжатом?» Сказал Хишам: «Во время Посланника – Посланник (с), а сегодня – этот человек», - и показал на Имама (а), - «Он дает вести от неба и земли». Удивился сириец и сказал: «Докажи это». Хишам сказал: «Спроси у него всё, что хочешь, и посмотри». Сказал Имам (а): «О сириец, рассказать тебе, откуда ты вышел, когда и каким было твое путешествие? Таким и таким». Сказал сириец: «Асламту лиЛлях ас-саت»а - только теперь я принял ислам (покорился Аллаху)». Сказал Имам Садык (а): «Бал аманту лиЛлях ас-саت»а - не говори, что принял ислам, говори, что стал верующим в Аллаха». То есть прежде у тебя был ислам (покорность), потому что ты принимал Книгу и Посланника (с), но не было имана (веры), потому что ты не признавал наш вилаят, не признавал худжжата после Посланника (с). Теперь ты стал не только муслимом (покорившимся), но и мумином (верующим).

Мансур ибн Хазим сказал Имаму Садыку (а): «Аллах выше того, чтобы быть познанным Его творением» - то есть творение не может познать Творца. Сказал Имам Садык (а): «Садакт» - «Ты сказал верно». Никто не может познать Бога. Какой Он, что Он, какова Его сущность? – нельзя ответить. Поскольку величие Бога беспредельно, и Творец и творение несопоставимы, нет никого, кто мог бы познать Его. Если кто-то скажет: «Бог здесь есть» - куфр, если скажет: «Бога здесь нет» - куфр. Не можем сказать «есть», и не можем сказать «нет». Но так можем сказать о Нем: Бог – Творец времени и пространства, а Сам не имеет ни времени, ни пространства. Таким образом, наш разум не достигает маарифату Ллах – познания Бога. Есть только некоторые указатели на Бога, как говорит Имам Садык (а): «Подобно следу от прошедшего человека, по которому можно понять, что прошел человек». Только из Его следов, Его аятов (знамений) мы понимаем Его.

Итак, путь вали, путь Имамов (а) имеет два аспекта: экзотерический и эзотерический, захир и батин.

Экзотерический аспект состоит в том, что Имам (а) - это хранитель Откровения и Божественного Закона (шариата). Можно объяснить это на простом примере. Предположим, некая страна отправляет в другую какое-то оборудование, например, самолеты. Если отправить самолеты без инструктора, они будут бесполезными, так как никто не сумеет ими воспользоваться. Точно так же и с Откровением. Чтобы люди понимали Откровение и жили по тем законам, которые в нем установлены, нужны «инструкторы», которые не в теории, а в реальной жизни, т.е. на своем практическом примере, объяснят, как это делается.

Поэтому мы говорим, что Корана недостаточно. Должен быть еще и Толкователь. Если бы его не было, Коран остался бы просто листками бумаги с арабскими буквами. Или были бы понятны только его самые буквальные смыслы, лежащие на поверхности. Что мы и видим у ваххабитов. Они говорят, следуя Умару, основателю своей религии: «Нам достаточно Корана». Но если простой человек (а не Толкователь, установленный Богом) будет пытаться пойти вглубь Корана, он неизбежно впадет в отсебятину и ересь. Поэтому они нашли, как говорится, соломоново решение, вообще запрещая идти вглубь. То есть, если вернуться к нашей аналогии, они считают, что «оборудование» на самом деле очень простое и легкое для эксплуатации, а потому «инструктор» не нужен. Но если мы подойдем с такими представлениями к современному самолету и попытаемся взлететь, то он взорвется вместе с нами. Что, собственно, и происходит. Самолет «взрывается», в самом буквальном смысле.

Эзотерический аспект, батын вилаята - это момент встречи с Богом. Аллах не является «потусторонним» Богом, существующим где-то там далеко: Он непосредственно присутствует Своими атрибутами в творении и проявляет себя через «знамения», аяты. Величайшим из таких аятов, соединяющим два мира и транслирующим непосредственное присутствие Божественного в среду человечества, и является Ахль аль-Бейт (а) - Четырнадцать Непорочных (то есть 12 Имамов, Пророк и его дочь Фатима, мир им). Поэтому в Коране они названы «вервью Аллаха» (хаблу Ллах):

«Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не распадайтесь»  (3: 103).

Вервь - это соединительное звено. Аят говорит: сплотитесь вокруг этого звена, и через него живите в непосредственном присутствии Бога. Тогда вы всегда будете иметь привязку к высшему миру покоя, добра и гармонии. Поэтому в хадисе от Пророка (с) сказано, что Ахль аль-Бейт (а) - как ковчег Ноя, и кто сядет на него, спасется.

От Сараира ибн Идриса передано, что Имам Садык (а) сказал: «Ма мин шай-ин ва ла адамийин ва ла инсийин ва ла джиннийин ва ла малакин фи ссамават илля ва нахну худжжат алейхим ва ла халака Лллаху халка илля вакад араза вилайатина алейх» - «Нет такой вещи, нет такого человека, нет такого человеческого существа (в других мирах), нет такого джинна и нет такого ангела, чтобы мы не были худжжатом (доказательством) над ними, и не создал Аллах такого творения, над которым не был бы простёрт наш вилаят».

Не следует думать, что Имам – это Имам только какого-то народа, мира или эпохи. Имам – вали над всем творением.

Сказал Аллах, Великий и Всемогущий:

إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُوماً جَهُولاً

«Воистину, Мы предложили аманат (то есть нечто, передаваемое в доверенность) небесам, земле и горам, но они отказались его понести и устрашились его; и понес его человек, ведь был он несправедливым, неведающим» (33: 72).

Согласно тафсиру, под аманатом – то есть имуществом, собственностью, которое Бог передает в доверенность – здесь подразумевается вилаят. Аят говорит, что если взвесить вилаят Аллаха на весах небес, земли и гор, то окажется, что они не имеют возможности выдержать его тяжесть. Только человек способен на это, при том, что в отношении к собственной душе он был «несправедливым», а в отношении к исходу этой доверенности – «невежественным». Сотворение небес и земли величественнее творения человека, но они не имеют готовности держать бремя вилаята.

Хранение вилаята есть, таким образом, амр аманати – доверенное дело Бога, и за несохранение его ждет кара и вечная гибель. Человек сам по себе был лишен знания и справедливости («был он несправедливым, неведающим»), но поскольку он согласился понести вилаят, Аллах дал ему то и другое - знание и справедливость, - чтобы он приобрел вечную жизнь через них и имел возможность подняться выше ангелов - через следование руководству тех, кого Он поставил. (См. об этом, например, тафсир «Аль-Мизан», толкование соотв. аята).

Возникает вопрос: почему Бог доверил хранение вилаята такому существу, которое есть залум и джахуль – несправедливое и неведающее? Ответ состоит в том, что эти свойства залум и джахуль именно потому и имеются у данного существа, что оно может быть справедливым и знающим. А иначе почему о небесах и горах не говорят, что они «несправедливые, неведающие»? Именно потому, что они не могут обладать противоположными качествами справедивости и знания. Поскольку человеку присуща свобода, он способен к движению в противоположные стороны – как вверх, так и вниз, и одно не существует без другого. Если бы не было возможности «вниз», не существовало бы и возможности «вверх».

Таким образом, тайна вилаята теснейшим образом связана с тайной человеческой свободы и совершенства – ибо всё зло сотворено и существует только для того, чтобы обеспечить возможность достижения совершенства, которое и воплощает собой Вали. Если бы не было Шимра, не было бы и Имама Хусейна (а). Стоит посмотреть на историю Имамов (а) – эту поразительную до последних мелочей историю, - чтобы данный аспект стал очевидным.

Теперь мы должны перейти к вопросам хакикат – действительности Ахль аль-Бейт (а), их сущности. В книге «Гайати ль-марам» Сейида Бахрани - одной из лучших книг, посвященных Пророку и Имамам (а), - на странице 9 приведен хадис от седьмого Имама Мусы ибн Джафара Казима (А), который говорит: «Инна Ллаха субханаху ва тааля халака нура Мухаммад мин нурин ихтарааху мин нурин азимати ва джалали. Ва хува нурун лахутийатун аллази мина ль-илахийа мин иннийати аллази табдау минху ва таджалла ли Муса ли руйати ва ла сабата ла хатта харра саика ва кана залика ннур нуру Мухаммад (с)» - «Воистину, Аллах Святой и Возвышенный создал свет Мухаммада из света, что извлечен Им из света собственного величия и славы. И это свет лахути (пречистый), идущий от Бога, от сущности Бога, откуда ведет свое начало всё, и явленный Мусе для того, чтобы узрел он его, и не устоял тот, и упал без чувств, и этот свет был светом Мухаммада (с)».

Речь идет о явлении света Бога на горе Моисею (а), когда народ Израиля попросил увидеть Аллаха воочию, и Моисей (а) передал эту просьбу, и Аллах сказал: «Tы Meня нe yвидишь, нo пocмoтpи нa гopy: ecли oнa yдepжитcя нa cвoeм мecтe, тo ты yвидишь Meня» (7: 143). Имам Джафар Садык (с) говорит: «Хотя Свет Аллаха был меньше света, что проходит через игольное ушко, он обратил гору в прах, и Моисей упал без чувств».

Продолжим цитировать хадис. Итак, первым творением Аллаха был Свет Мухаммада, созданный до всякого иного творения, до времени и пространства. То есть вообще нельзя сказать, где он был, когда и сколько он был – пространства и времени не существовало. Дальше: «И вот, когда захотел Он сделать (свет) Мухаммада бытием, разделил его на две части и сделал из первой части Мухаммада, а из второй части – Али, и не сотворил Он из этого света ничего, кроме них двоих, и сотворил Он их Своею дланью, и вдохнул в них от своей сущности (не духа – рух, как говорится про Адама, а нафс), и устроил их в их облике, и сделал их Своими доверенными, и свидетелями над Своим творением…»

Вот это истинное положение Ахль аль-Бейт (а), которое мы должны познать – положение космического господства. Их вилаят протянут не только на людей, но и на всё творение вообще. С материальной точки зрения Пророк и Имамы (мир им) – такие же люди, как все другие, по выражению Корана – «как и вы, человек такой же»: так же ходят, так же говорят, имеют два глаза, две ноги, десять пальцев на руках, легкие, сердце и т.д. Однако с точки зрения их сущности, их изначальной действительности (хакикат) дело обстоит совсем иначе, потому что они составляют архетипическую идею, легшую в основу сотворения мира.

«…и халифами (наместниками) над халифатом, и оком над ними (т.е. над творением), и языком от Себя к ним, и вложил в них Свое знание, и научил их разъяснению, и обучил их тайному, и сделал его (Пророка) Своим нафсом, а второго (Али) – Своим духом, и один не может обойтись без другого. Их внешность человеческая, но внутренность их лахути (пречистая, возвышенная). Они проявились для творения над основами земли, так что вы должны трепетать в их присутствии. И изрек Он: “Мы облечем их в то одеяние, в которое облечем (то есть облечем их во внешнее одеяние, скрывающее их внутреннюю сущность) ”‌…».

Зухейр ибн Кейн был человеком, который не являлся сторонником Имама Хусейна (а). Однажды в дороге он оказался рядом с его станом. Явился гонец от Хусейна (а) и сказал: «Внук Пророка зовет тебя к себе». Тот не хотел идти, но жена принялась его уговаривать: «Разве не пойдешь увидеться с внуком Пророка?» Тот отправился. Три-четыре минуты пробыл в его палатке и, как сообщает история, вышел оттуда совершенно седым. Что случилось? Хусейн ибн Али (а) дал ему увидеть свою внутреннюю сущность, скрытую от глаз людей в этом мире. Не полностью, а только частично приоткрыл завесу. И тот мгновенно поседел.

Необходимо познать Ахль аль-Бейт (а). Чем больше мы познаем их, тем выше поднимается наше положение в этом мире и будущем. Если мы сидим около светильника, его свет не убывает, но мы пользуемся его светом.

«…и они двое то место, что дал Господь миров, и завесы Творца всего сущего…». То есть они есть посредство между Ним и Его творением – одна их рука обращена в сторону Господа, а другая в сторону мира – берут от творения и дают Творцу, берут от Творца и дают творению, и никто не может что-либо получить, кроме как через это связующее звено, и не имеющий отношений с ними отрезал себя от всяких отношений с Богом – он предается забвению и идет в джаханнам.

«…через них открыто начало творения, и через них запечатаны царство и силы. И вывел Он из света Мухаммада Фатиму, его дочь, так же как вывел его свет из Своего света, и вывел из света Фатимы и Али Хасана и Хусейна, как выводят светильники, созданные из светов».

Амин Рамин


О Свете Имамата

Имамат - краеуголный камень Ислама

Знакомство с шиитским учением: Имамат

Имамат в Коране

Аят «Вилайят»

Имамат – духовное руководство в Исламском мире

Место Имамата в Исламе

  • Печать

    Отправить друзьям

    Мнения (0)

    Мнения