• Число посещений :
  • 3092
  • 3/10/2007
  • Дата :

Место Имамата в Исламе

Имамат

Имам, в отношении к общине, это — человек, примеру которого следуют, и который благодаря данной ему силе мышления и видения приносит пользу тем, кем он руководит. Его поведение и образ жизни становятся предметом подражания. Люди подчиняются его повелениям.

 

Имамат, в широком понимании слова, включает одновременно и духовное руководство и политическое главенство. Поистине, на имама — после смерти Пророка в целях защиты его достижений и продолжения его руководства — было возложено учить людей кораническим знаниям, религиозным истинам и социальным теориям, руководить ими по всем направлениям.

 

Такое главенство и руководство, в его правильном и реалистическом понимании, не является ни чем иным, как осуществлением целей ислама и претворением в жизнь миссии ислама, той миссии, основу которой заложил Посланник Аллаха — да благословит его Аллах и род его и да приветствует! — создавший благодаря ей общину, имеющую свое признание и образ жизни.

 

А имамат и руководство, в узком и ограниченном понимании слова, имеет в виду имама-руководителя, того, кто берет на себя только управление кормилом социальных и политических дел, и ограничивает отличительный признак имамата для себя этими границами.

 

В том же случае, когда личные способности человека сливаются с религиозной миссией, духовный авторитет и политическое руководство сливаются в одном лице, представляющим верховное руководство мусульманской общиной. Данные ему Аллахом возможности этот человек использует на пути правильного донесения до людей принципов религиозного закона и небесного послания во всех отношениях, следит за правильностью их исполнения и воплощения в жизнь, действует в направлении защиты исламской личности и человеческого достоинства от упадка и унижения. Этот выдающийся человек и есть действительно подлинный имам; в его руках находятся бразды религиозных дел и мирской жизни целиком.

 

Одним словом, имам — это руководящее лицо, чья деятельность в силу божественной природы руководства направлена на защиту единобожия. Его деятельность между Аллахом и Его рабами заключается в том, чтобы следить за правильностью воплощения в жизнь культовых, нравственных и социальных предписаний религии Аллаха. Он представляет собой совершенный образ человечества и он в состоянии руководить движением людей к человеческому совершенству. И поэтому правоверные рабы должны повиноваться его повелениям, подрожать ему во всех делах, ибо он сам является говорящим примером воспитания индивидуума и совершенного человеческого общества в целом, а его образ жизни является примером идеального воспитания мусульманского индивидуума, в частности.

 

Большинство ученых из людей сунны утверждают, что имамат и халифат ни в чем не отличается по своей сути; они - синонимичные понятия с одним значением, подразумевающим великую общественную и религиозную ответственность, которая возлагается на имама-халифа со стороны общины. Он получает это высокое место и далее может не интересоваться тем, что они избрали и назначили его на это место, то есть халиф берет на себя обязанность решать религиозные проблемы, следить за боеспособностью армии в целях защиты границ государства и обеспечения безопасности. Таким образом, имам является обычным лидером и уполномоченным общиной правителем, действующим лишь в направлении обеспечения социальной справедливости и безопасности государства, ибо он избран для этого.

 

Условиями главенства здесь являются знание и личное достоинство того, кто претендует на правление, чтобы правитель мог наказать согрешивших и совершивших порочные деяния, воплощения в жизнь постановления религиозного закона относительно таковых, запрещать покушаться на права других, усмирять пыль влиятельных и заносчивых тиранов, не придерживающихся никаких рамок, а с другой стороны, защищать границы исламских стран перед лицом всякой агрессии путем подготовки сильной армии и оснащения ее необходимым боевым снаряжением. Если же ему не удается распространить призыв к единобожию путем пропаганды и наставления, то он отвращает элементы неверия и невежества от их неверия путем вступления в противоборство с ними, ведет вооруженную борьбу, объявляя джихад против всяких проявлений многобожия и безнравственности.

 

При таком подходе, если этот глава-правитель не достаточно хорошо знает божественные постановления, а иногда даже сам переступает пределы благочестия и пачкается грязью грехов, то здесь нет неразрешимой проблемы.

 

И действительно, говорят они, всякий, кто имеет возможность брать на себя дела, которые выполнял Пророк, получает право быть названным халифом после него. Таким образом, если властью над мусульманским обществом благодаря могуществу и военной мощи, завладеет тиран, который будет нарушать права людей и проливать кровь, либо возьмет на себя роль наследника какой-нибудь извращенный политический деятель, который будет править людьми согласно своим нравственным и духовным качествам, и поставит конец процессу продвижения по пути справедливости и истины, то в этом нет неразрешимой проблемы! Напротив, следует повиноваться ему и не должно противиться ему.

На этой позиции видим мы одного из крупных ученых людей сунны, который пишет в разделе о том, что делает обязательным смещение имама и снимает обязанность повиноваться ему, следующее: Большинство сторонников доказательства и сторонников предания говорят: Не смещается имам за свое распутство, угнетение, преступный захват достояния, избиение людей, нанесение обиды почтенным лицам, нарушение прав и непризнание постановлений религиозного закона относительно дозволенного и запретного.

 

При такой атмосфере, господствующей в представлениях об институте халифата, когда халиф не чувствует никакой ответственности перед мусульманской общиной согласно ее религиозному видению, как могут реформаторы проследить за действиями порочных руководителей и принять необходимые меры, чтобы исправить непредвиденные извращения? Может быть следует ограничиваться назиданиями и наставлениями в надежде исправить извращенное поведение правящего режима?!

 

Однако мы говорим: Если Аллах Всевышний хотел, чтобы судьбой мусульманской общины вершили неблагочестивые и заносчивые тираны, почему же Он в таком случае послал пророков и посланников и низвел им с неба Свои предписания чтобы люди стояли в справедливости /57:25/?! Разве свободолюбивые люди, отдавшие свои жизни выступая против правителей-угнетателей, противились тем самым воле Аллаха, Господа миров?! Суннитский ученый, доктор Абд ал-Азиз ад-Дури пишет по этому поводу следующее:

 

В период становления халифского правления эта политическая теория людей сунны основывалась не только на Коране и хадисах, но и на принятии основы, предусматривающей толкование Корана и осмысление предания в соответствии с неожиданно наступившими новыми обстоятельствами. И поэтому, почти каждое новое поколение оставило свой след на теории халифата, ибо эта теория, приведя себя в соответствие с изменяющимися обстоятельствами, принимала различные формы, и в этом отношении может служить очевидным примером ал-Кади Абу-л-Хасан ал-Маварди /ум. в 1058г./, верховный кадий, который среди прочих вопросов государственного права в Халифате рассматривал в своей книге ал-Ахкам ас-султанийа (Правила правления) и вопрос о функциях халифа. Он стремился использовать свой разум в целях применения суждений прежних законоведов сообразно с настоящими обстоятельствами, с событиями, происходящими в его время. Он всячески стремился избежать свободного самостоятельного толкования основ вероучения по-новому и вот, что он писал: Допустим, имамат недостойного при наличии достойного руководителя. Если избран для начальства тот, кто недостоин, то не следует его сместить, так как существует достойнейший.

 

Он, приемля эту основу и придерживаясь ее, старался оправдать правление многих недостойных халифов. Возможно, этим он хотел доказать ошибочность шиитской теории имамата-халифата. Таким образом, мы видим, что эти спекулятивно-догматические поиски, которые он проводит в своей книге, проследуют цель оправдать политические реалии его времени, и что у него; в действительности, не было другой цели кроме как именем иджм`а — единодушного решения общины оправдать происходящее.

 

Да, это — идейные построения тех, кто считает себя последователями сунны Посланника Аллаха и хранителями религии и мусульманского законоположения, воображая себе, что остальные мусульманские мыслители и общественные реформаторы, последователи имамов справедливости и доказательств Аллаха для людей, назначенных для руководства людьми, отвергают сунну Посланника — да благословит его Аллах и род его и да приветствует!

 

Если эти правители, далекие от духа ислама и преступающие границы Аллаха, имеют право делать то, что они хотят, в то время как сыновьям мусульманской общины не только не следует вступать в вооруженную борьбу с правящим режимом в целях восстановления Халифата на его истинной позиции, но и не допустимо противиться повелениям правителей — да сохранит Аллах ислам в таком случае!

 

Можно ли рассматривать это как проявление верности законоположению ал-Мустафы - избранника Аллаха в мусульманской религиозной совести? Не приведет ли подобный метод мышления к признанию абсолютной справедливости всех тиранов на протяжении всей истории?!

Имамат

Согласно же имамитским шиитам, имамат есть правление, имеющее божественную природу, на которое Аллах воздвигает из Своих рабов кого желает, подобно тому, как Он дарует пророчество великим представителям рода человеческого, с одной лишь разницей: Пророк является основателем этой религии, в то время как имам исполняет роль хранителя этой божественной религии. Люди извлекают из него нравственные и духовные ценности, пригодные для всех сторон их материальной и духовной жизни.

 

Мы испытываем необходимость в существовании личности достойной, обладающей знанием сокровенных сторон религии, непогрешимой, обладатель которой покровительствовал бы после Посланника Аллаха продолжению пути, заложенному основателем религиозного закона; наблюдал бы за событиями жизни, блюдя за опасностями, вытекающими из извращения социальных норм; смог бы учить людей исламским наукам по всем отраслям таким образом, чтобы религиозные законы продолжали оставаться в своем правильном русле и существовать как факел истины и справедливости, постоянно излучающий свет.

 

Имамат и халифат представляют собой неделимое целое, подобно тому как имамат Посланника не отделим от его пророчества, ибо духовная сущность ислама и его политическая сущность являются двумя сторонами, составляющими единую систему под названием ислам, хотя на протяжении истории ислама эти стороны и были разъединены друг от друга, политическая сторона отделилась от духовно-нравственной стороны.

 

Если тот, кто возглавляет мусульманскую общину, не будет человеком достойным, справедливым, благочестивым и непогрешимым, чей образ жизни и поведение были бы примером для подражания для людей, окажется переходящим границы закона и преступающим основы справедливости, то общество не приемлет основы справедливости, а индивидуум здесь не будет воспитан на достоинстве и благочестии. Исламское правление в таком случае не может действовать ради достижения своей возвышенной цели, то есть ориентировать людей на высший принцип, создать благоприятную среду для воспитания у людей идеальных духовных ценностей и претворения в жизнь предписаний Божественного Откровения. Поистине, практические действия и нравственная натура правителя, а также характер и роль правительства настолько сильно и глубоко оказывают влияние на общество, что Повелитель правоверных, — да пребудет мир над ним! — считал это влияние более сильным, чем влияние отца на воспитание своей семьи. Он говорил по этому поводу: Люди более похожи на своих правителей, чем на собственных родителей.

 

Поскольку между задачами правления и качественными характеристиками правящего руководителя существует особая связь, то достижение этих задач тесно связано с наличием лидера, в котором проявились бы все единичные и общие преимущества совершенного человека.

 

Следует добавить, что община в своем движении к совершенству испытывает нужду в каком-нибудь лидере. Это — естественная и вполне нормальная нужда. Поскольку ислам в своих предписаниях, являющихся совершенными, обеспечивает людям все их индивидуальные и коллективные запросы, материальные и духовные потребности, постольку он должен реагировать и на эту естественную потребность, то есть обеспечить им руководство в той форме, которая гармонировала бы с человеческой природой.

 

Творец, который предоставил каждому созданию — для его совершенства — все необходимые и прочие средства, чтобы оно могло преодолеть рубежи недостатка и слабости и достичь степени совершенства, как Он может сделать исключение в этом для человека, обеспечивая все его естественные потребности, не предоставить ему фактора, столь важного для его духовного и нравственного развития?!

 

Можно ли сказать, что Аллах, который одарил человека всеми средствами, необходимыми для его материального и физического совершенства, лишил его того существенного фактора, который призван играть основную роль в его духовном развитии, и не хотел щедро наделять его этой милостью?!

 

Поистине, мусульманская община после смерти Посланника Аллаха никогда не была на таком уровне исламского идейного и культурного развития, благодаря которому она могла бы продолжить свое эволюционное развитие, кроме тех периодов, когда она жила под покровительством восприемника духовного завещания Посланника. На самом деле, пока программа, предложенная исламом для совершенства, роста и развития человека, не сливается в едино с программой божественного имамата, она остается не только ущербной, но и безжизненной программой, лишенной возможности играть какую-нибудь значительную роль в освобождении человека, в развитии его способностей.

 

Исламские источники открыто заявляют, что если из числа основ исламского вероучения будет изъято учение об имамате, то это означало бы потерю первоначального духа всех постановлений ислама дополняющих друг друга, что в свою очередь означало бы неосуществимость в исламе идеи объединенного в одно целое общества, базирующегося на единобожии. Ислам в таком случае окажется исламом без души.

 

Посланник ислама говорил: Тот, кто умер, не познав имама своего времени, тот умер смертью неведения. Это потому, что люди доисламского периода неведения — джахилийи были многобожниками, присоединившими к Аллаху сотоварищей, не знавшими ни единобожия, ни пророчества. Эти слова Посланника Аллаха — да благословит его Аллах и род его и да приветствует! — свидетельствует о том, насколько глубоко он интересовался вопросом об имамате, что даже считал: если человек не поставил свою духовную жизнь под покрывало совершенного вали, — возлюбленного Аллаха, — то он подобен тому, кто провел свою жизнь в период неведения и умер в тот период.

 

  • Печать

    Отправить друзьям

    Мнения (0)

    Мнения