تبیان، دستیار زندگی

سالنامه زرتشتی

بابلیان را آغازگر اختر شناسی وگاهنامه شناسی می دانند.دردوران باستان مصریان نیز در این زمینه پیشترفته بودند
وایرانیان نیزاز این دانش بی بهره نبودند.
بابلیان ویهودیان ومصریان گاهنامه ماهی (قمری)نگاه می داشتند یعنی براساس ارتباط ماه با زمین .اما ایرانیان سال خورشیدی
نگاه می داشتند یعنی براساس ارتباط خورشید بازمین.
برای سال در اوستا دو واژه به کار رفته است.نخست یارyare که در آلمانی وانگلیسی yehrوyear گویند واژه ی
یایرئیریه صفت است به معنی فصل و سالی همین واژه است که در اوستا از برای گهنبار و یا همان جشن های شش گانه ی سال
به کار می رود و واژه دوم سرذ sereza که در پهلوی سل sal ودر فارسی سال گویند واژه سرتsareta
که در پهلوی سرت ودر فارسی سرد گویند از ریشه ی واژه ی سرذ می باشد .
سال به 12 ماه بخش می شود .ماه در اوستا ماونگهmavangah هم نام ستاره ی نامدار است و هم نام بخشی از سال
وهرماه به سی روز بخش می شود.روز در اوستا ازن azan یا اینayan=ayah=ایرayar در برابرشب
که در اوستا خشپن khashpan نامیده می شود .واژه روزدر فارسی و روچrauch درپارسی هخامنشی و
رئوچه raochah در اوستا یکی است اما در پارسی هخامنشی و اوستا به معنای فروغ وروشناست.
به این ترتیب سال 360 روز می شود وآغاز سال بعد هر سال 5 روز و5 ساعت و48 دقیقه و46 ثانیه دیرتر انجام
انجام می شد.برای رفع این مشکل هخامنشیان هر شش سال یک ماه به سالشان می افزودند.سال هخامنشی از ماه باگ یادی
bagyadiآغاز می شد.باگ یادی از باگ=بغ (خداوند)واز ریشه واژه ی ید=یز yaza(ستایش) که روی هم ماه 
ستایش خداوند می شود.می دانیم که جشن مهرگان که ایزد مهر به نام اوست در سنگ نوشته های میخی هخامنشیان «بغ مهر»
نامیده می شود.گاهنامه اوستایی ظاهرا در اواخرپادشاهی داریوش بزرگ در میان سال های 493و486 پیش از مسیح
رواج گرفته و معمول شده باشد.و معمول شدن جشن نوروز به جای جشن باگ یادی (مهرگان) از همان عهد است
از ماه های هخامنشی 9 ماه در دست است که در سنگ نوشته بهستان توسط داریوش یادگار مانده است .
اشکانیان هم همان گاهنامه هخامنشیان را دنبال کردند.ساسانیان بخش 12ماه و هر ماه 30 روز در سال را حفظ کردند و
برای هر روز نامی معین کردند  همچنین 5 روز هم به آخر سال افزودند وبه نام نسکها ی گاتها مقدس نام گزاری کردند .به این
ترتیب سال ساسانی 365 روز شد.وبرای جبران 5ساعت و48دقیقه و46 ثانیه در آغاز سده ششم میلادی روش
بهیزک(کبیسه)را انتخاب کردند.یعنی هر چهار سال یک روز به سال می افزودند وبه ان روز نام اوردادavardato
یعنی روز افزوده خداداد می نامیدند.در زمان سلطان جلال الدین آخرین اصلاح گاهنامه توسط مرد بزرگ ایرانی
حکیم خیام صورت گرفت وبه نام گاهنامه جلالی خورشیدی نام گذاری شد.در سال 1304 رضا شاه دستور داد که
گاهنامه خورشیدی که در هنگام ورود تازیان از رواج افتاده بود جای گزین گاهنامه قمری شود و مبدا تاریخ را
در هجرت پیامبراسلام نهاد.اما نوروز همچنان تاریخ انجام سال بود .هر چند مبدا تاریخ در باستان تاریخ نشست
پادشاهان به تخت شاهی بوده است مانند جلوس یزدگرد در روز ارد از ماه آرمئیتی اسفندارمذ سال 632میلادی
که هنوز در میان زرتشتیان رواج دارد .
اکنون می پردازیم به جای ماه ها در گاهنامه اوستایی( در اوستا نام 7 ماه باقی مانده است ).

1)فروردین: ماه فره وشی ها وروان های پاسدارو پیشرفت دهنده.
2)اردی بهشت: ماه راستی ها ودادگری ها
3)خرداد: ماه خودشناسی و رسایی ها
4)تیر: ماه برکت وفراوانی
5)امرداد: ماه بی مرگی وجاودانی ها
6)شهریور: ماه نیروی سازنده وبرگزیده ها
7)مهر: ماه دوستی وپیمان
8)آبان: ماه آب ها
9)آذر: ماه آتش وفروغ پاکی
10)دی: ماه دهش ، دادار
11)بهمن:ماه خرد ،منش نیک
12)اسفند: ماه مهروآرامش افزاینده
(برای جلوگیری از دوباره کاری نام اوستایی ماه ها را در نام روزها آورده ام ).
گفتیم هر یک از ماه ها بی کم وبیش دارای 30 روز بودهاند که هر روز نام ویژه داشته

 نام روز پهلوی        نام اوستایی       آوانوشت      معنای روزها
 
 هرمزد       اهورمزد        ahuramazada         خدای جان وخرد
 بهمن         وهومنه        vohomana          منش (اندیشه)نیک
 اردی بهشت     اشه وهیشته   asha vahishta    راه راستی دادگری
 شهریور      خشثروئیریه    khashasra vairiya     توان برگزیده وسازنده
 اسفندارمذ     سپنت آرمئیتی   sepanta armaiti    مهر وآرایش افزاینده
 خرداد         هئوروتات       haurotata           رسایی وخود شناسی
 امرداد          امرتات       ameratat           بی مرگی وجاودانی
 دی به آذر        دئوش            daush           آفریدگار
 آذر            آتر                atar            آتش وفروغ
 آبان                اپم             apam           آب ها
 خیر(خور-خورشید)     هورخش    haurakhashasa      خورشید
 ماه         ماونگه               mavangha          ماه
 تیر           تیشتریه            tishtariya          ستاره باران
 گوش           گئوش            geush           گیتی
 دی به مهر
 مهر           میثر             misra           پیمان ودوستی
 سروش     سرئوش       seraosha    کارکرد به ندای وجدان وپیام آوردین
 رشن         رشنو           rashnu          دادگری
 فروردین         فره وشی      farahvashi     روان پاسدار ، پیشرفت
 ورهرام      ورثرغن     veresraghna         پیروزی
 رام     رامن         raman          صلح وآشتی
 باد      وات                   vata          باد ، هوا
 دی به دین
 دین       دئنا               daena          دین
 ارد(ارت)     اشی ونگهوهی     ashivangvuhi   برکت وداده اهورایی
 اشتاد(ارشتاد)        ارشتات      arshtat         کار ،داد ، راستی
 آسمان         اسمن             asman         آسمان
 زامیاد(زامیات)       زم                 zam        زمین
 مانتره سپنت       منثر سپنت     mansra sepanta    سخن اندیشه زا ، نماز، گفتارنیک
 انارام(انغران)   انغرنه رئوچاو   anghara raochav     روشنایی بی پایان

می بینید که روز 1 و8و 15 و23 به نام اهورا مزدا  نامگذاری شده است که شاید نزدیک ترین شکل به هفته دین های سامی باشد.
گفتیم هر سال به 12 ماه و هر ماه 30 روز که 360 روز می شود وسال خورشیدی 365 روز است که نام 5 روزبیرون سال اوستایی
را پنجه دزدیده شده می نامند .(در مورداین 5 روز در جستاری که به مناسبت چهارشنبه سوری می نویسم سخن می گوییم).
اما نام این پنج روز که در گاهنامه اوستایی بیرون از ماه ها  آمده است این چنین است :

نام روز به پهلوی     نام به اوستایی     آوانوشت اوستایی      برگرفته از
1)اهونودگاه       اهون ویتی    ahuna vaiti   نخستین بخش گاثا اشو زرتشت
2)اشتودگاه        اوشت ویتی   ushto vaiti    دومین بخش گاثا اشو زرتشت
3)سپنتمدگاه      سپنتا مینو  sepanta maino    سومین بخش گاثا اشوزرتشت
4)وهوخشثرگاه      وهوخشثر   vohukhshasra   چهارمین بخش گاثا اشو زرتشت
5)وهشتواشت      وهیشتوای   vohishtoishti    پنجمین بخش گاثا اشو زرتشت

 نام روز بهیزک (کبیسه)گفتیم اورداد avardato به معنای روز افزوده خداداد است .
در گاهنامه خورشیدی کنونی 5 روز آخر سال به افزوده روز 30 اسفند به ابتدا سال آمده  که روز 31 فروردین روزاول ماه اردی بهشت
می شود وتا آخر که روز 25 شهریور روز اول مهر زرتشتی است . برای این اختلاف است که روز تیر از ماه تیر که در گاهنامه
زرتشتی  روز 13از ماه تیر است در گاهنامه خورشیدی روز دهم می شود وهمچنین روز مهر از ماه مهر و بهمن که روز شانزدهم است
روز10 مهر و بهمن خورشیدی می شود .
باری به هر جهت این گونه است گاهنامه زرتشتی.

1- در محضر لاهوتيان، زندگينامه شيوه سلوکی و کرامات عارف بصير و سالک خبير ، شيخ جعفر مجتهدی.  نوشته: محمدعلی مجاهدی. انتشارات لاهوت. قيمت 2500 ت.

2- لاله ای از ملکوت ، آقای حاج جعفر مجتهدی. نوشته:حميد سفيدآبيان.           ناشر: کمال الملک. قيمت: 2500 ت.

3- در محضر لاهوتيان، جلد دوم، خاطره ها و رهنمودهای عارف بصیر وسالک روشن ضمیر، شيخ جعفر مجتهدی. به انضمام گفتگوهای عرفانی باحضور معنوی ده تن ازعارفان پرآوازه شيعی. نوشته: محمدعلی مجاهدی. انتشارات لاهوت. قيمت 3500 ت.

-----------------

کتابهای سيّدحسن ابطحی :

1- در محضر استاد (جلد اول و دوم)، نشر بطحاء.

2- انوار زهرا (س).             3- پرواز روح.      4- ملاقات با امام زمان(عج).

5- عالم عجيب ارواح.        ..........

-------------------------------

کتابهاي سخنان و مجالس  حاج محمّد اسماعيل دولابی:

1- مصباح الهدی.

2- طوبای محبّت ( جلد اول و دوم و سوم)، انتشارات محبت. آدرس ناشر و خريدکتاب: تهران- ميدان توحيد- نبش خيابان پرچم- بالای بانک تجارت – طبقه 4 .

---------------

 ختوم و اذکار(جلد اول و دوم) (شفاو درمان یا گنجینه های اسرار) ، نوشته محمدتقی مقدم، نشر مقدم. قيمت 7500 ت. (شامل ادعیه و اذکار معجزه آسای خداوند و کاربرد آنها و تعداد گفتن آنها و ....)

توضيح: راهِ سعادت و مفتاحِ رحمت و خيرِدنياو آخرت وشفای بيماران وچارة درماندگان ونجات گرفتاران وزندانيان درذکرحق تعالی و ادامة به آنست.

-------------

خواص و مفاهيم  اَسماءُ الحُسنی  نامهای زيبای خداوند، تأليف: ملا حبيب الله شريف کاشانی، مترجم و شارح: استادمحمّدرسول دريايی.   نشر صائب. قيمت:3000 تومان.

-----------

مژده  ای شیعیان طلوع نزدیک است (اخبار،قضایاو اطلاعاتی شگفت انگیز ازظهورامام زمان عج)، مؤلف: سالم جعفری ، نشر محمدو آل محمد. قیمت:650 تومان.

-------------------

رؤیابینی کنترل شده و ارتباط با رؤياها (هنر رؤیابینی-1) ، نويسنده: پاتريشيا گارفيلد ، مترجم: تينا پورشاهيد ، بامقدمه پِريا(شباب حسامی).  نشر حم. قیمت:2500 تومان.

  http://nilofare-abi.persianblog.com

  کودک تمام روز به اشیاء مینگرد بدون اینکه مژه زند. این مسئله به خاطر آن است که چشمان او بر هیچ شئ خاصی
متمرکز نمیشود او راه میرود بدون آنکه بداند چرا ؟
او خویش را در طبیعت پیرامون خویش غوطه ور میسازد و در جهت آن حرکت میکند اینها اصول بهداشت روان و سلامت
فکر هستند.

نخستين كسی كه نوروز را پديدار ساخت و برقرار كرد كياجم (جمشيد) بود. سبب آنكه وی در نوروز دنيا را به تصرف درآورد و ايرانشهر را به غايت آبادانی رسانيد و پس از آن مقرر كرد تا مرتب نوروز را جشن سازند

از دوران كهن يكی از آيين های نوروزی سبز كردن دانه ها و حبوبی است كه  بويژه  زنان در ظروف گوناگونی بعمل آورده و روز سيزدهم نوروز و جشن بهاری دسته جمعی به بيرون شهر رفته و آن را به آب روان می افكنند.

اين سبزه ها را گاه به گونه هفت كه از اعداد مقدس است سبز ميشد. اقلامی كه از دانه ها سبز ميكردند عبارت بود

از : گندم، جو، برنج، لوبيا، عدس، ارزن، نخود، كنجد، باقلا، كاجيله، ذرت و ماش. در سفره های هفت سين معمولا سه ظرف سبزه به عنوان كنايه از سه اصل دينی: انديشه نيك، گفتار نيك و كردار نيك قرار ميدادند كه اغلب گندم و جو و ارزن بود.  امروزه نيز يكی از رسوم جشن سال نو در ايران سبز كردن سبزه در ظروف سفالی است كه در آغاز اعتدال بهاری انجام ميشود. چه بسا سبز كردن سبزه خود نمادی از تكرار آفرينش باشد و يادبود آفرينش ازلی ونخستين است.

يكی از اقلام عمده سفره هفت سين آب است، كنايه از آنكه سراسر سال آبسالی باشد و آب در سفره نوروزی چون ساير چيزها، نشانه باروری و بركت ميباشد. تخم مرغ نيز در سفره نوروزی، نشان نطفه و نژاد است. آيينه و سمنو كه از جوانه های تازه رسيده گندم پخته ميشود، سنجد كه نشان عشق و دلدادگی و زايش وتولد است و ماهی كه نشان برج حوت (= ماهی) يا اسفند كه سپری شده و سيب كه ميوه ايست با راز و رمزعشق وزايش و انار كه ميوه درختی مقدس است نزد ايرانيان ، و سكه های تازه ضرب كه  نشان بركت و ثروت و دارندگی است،  و گل بيد مشك كه نمايشگر امشاسپند سپندارمذ و گل ويژه اسفند ماه است و نارنج كه گوی مانند چون زمين است در ظزفی از آب و دانه هايی مقدس اسپند كه بخوری بسيار جالب توجه است و شمع و لاله و بسياری چيزهای ديگر در سفره هفت سين از لوازم ميباشد. در اغلب نقاط و شهرهای ايران، هفت سين با كم و بيش اختلافی مرسوم است. در سفره ويژه: يك ظرف كوچك سمنو، يك يا چند عدد سكه نو ضرب، يك ظرف كوچك چينی يا بلور از سركه، چند دانه سير، ظرف كوچكی سنجد، مقداری سماق، ظرفی سيب، و مقداری سبزه قرار دارد. به احتمال در زمانهای گذشته به جای هفت سين، هفت شين نيز در سفره نوروزی معمول بوده است مثل شهد، شير، شراب، شكر، شمع، شمشاد، شايه (تخم – مرغ).

هفت سين بموجب شمارش هفت امشاسپندان (فرشتگان) در خوان نوروزی قرار ميگيرد

صدسال به اين سالها، هزار سال به از اين سال

    آزمایشات مختلف در آزمایشگاهها نشان داده است که در تنفس معمولی مقدار بسیار کمی اکسیژن جذب بدن می شود، ولی هنگام تنفس به روش هندی اکسیژن بیشتری جذب بدن می شود.

    « پرانایاما» (Pranayama) به معنای علم تنفس است، «پرانا» به معنای تنفس و جذب نیروی خاص هوا و «یاما» به معنی توقف و سکون است.

    تنفس به روش هندی، درشخص ایجاد آرامش و خونسردی می نماید، و شخص را قادر می سازد که بتواند بر خود یعنی بر افکار، احساسات و عواطف خود تسلط داشته باشد.

     از مطالعه کتابهای متعدد هندی ها درباره یوگا فهمیده می شود که منظور    یوگی های بزرگ هندی از پرانایاما فقط تنفس ساده نیست، بلکه آنها معتقدند که در هوا نیروئی وجود دارد که اگر هنگام تنفس متوجه آن نیرو باشیم، آن نیرو در بدن ما جذب خواهد شد و در غیراینصورت آن نیرو بلا استفاده خارج خواهد شد، قبلاً توضیح دادیم که پرانایاما دارای چهار فایده است: 1- ایجاد تمرکز  2- مصرف اکسیژن بیشتر 3- اثر تلقینی  4- ایجاد رلکس.

تنفس های معرف به روش هندی

تنفس پاک کننده یا (کاپالا بهاتی)

    این تنفس پرانایاما نیست، بلکه تنفسی است که برای پاک کردن درون بکار میرود.

    طرز تنفس به این طریق است که چهار زانو می نشینید، چشمها را می بندید و ریه را به آرامی پر از هوا می کنید، ولی هنگام خروج با سرعت و قدرت و فشار تمام باید هوا را بیرون برانید، مثل اینکه می خواهید همه هوا را دریک لحظه بیرون بریزید، مثل اینکه در کاسه چربی آب گرم ریخته اید و آنرا می چرخانید که یکباره خالی می کنید تا همه کثافات کاسه بیرون ریخته شود.

    فایده تنفس پاک کننده :

    این طرز نفس کشیدن نایژه های ریه را تصفیه و پاک می نماید، مجاری تنفسی را پاک می کند، جریان خودن را در بدن سریع و تقویت می نماید، اکسیژن بیشتری جذب بدن می کند، موجب قوای جوانی می شود و بطول عمر می افزاید و بدن را برای انجام   «پرانا یاما» آماده می نماید.

    «پرانا یاما» ی راحت ( سوخ پورواک) (Sukh Purvak) :

    چهار زانو می نشینید، سه انگشت میانی دست راست را روی انتهای بینی قرار میدهید، با انگشت کوچک سمت چپ بینی را مسدود می کنید و با سوراخ سمت راست ریه را پر از هوا می کنید، پر کردن هوا باید شش شماره (شش ثانیه) طول بکشد، سپس هر دو سوراخ بینی را مسدود می کنید و هوا را بمدت 12 ثانیه در ریه حبس می نمائید و سپس بمدت 6 ثانیه باید طول بکشد که هوا را از ریه خارج می کنید.

سایر تنفس های یوگا

    علاوه بر تنفس های یادشده تنفس های دیگری وجود دارد، که خیلی خلاصه اشاره می شود :

    1- تنفس دمی (بهاس تریکا) : که شبیه دم آهنگری است که از یک بینی هوا را به درون می کشیم و از بینی دیگر خارج می نمائیم بدون اینکه زمان طولانی و یا نظمی داشته باشد.

    2- نفس خنک کننده ( یوج جائی) : که دراین حالت دندانها را روی هم قرار          می دهیم و از لای دندانها نفس می کشیم که این طریق نفس کشیدن داخل را خنک  می کند. پیشگیری امراض، هضم غذا و رفع گرسنگی و تشنگی از فواید این تنفس    می باشد.

    اگر دچارشدن به سکسکه- تنگ نفس- سرفه- سر درد- درد گوش- درد چشم- درد قلب، مربوط به طرز تنفس غلط باشد، باید مراقب بود که هنگام تنفس های یوگا به ریه ها زیاد فشار وارد نشود.          http://nilofare-abi.persianblog.com

  تنفس پرانا ( پرانا یاما) : تنفس پرانا را میتوان راز بزرگ نامید، یکی از راههای خودهیپنوتیزم شدن آشنائی با راز تنفس پرانا می باشد. راز پرانا در شخص ایجاد آرامش می کند، شخص را خونسرد می نماید، نشاط و شادی می آورد، تمرکز فکر را زیاد می کند، ناراحتی های نظیر بی خوابی، افسردگی، اضطراب، پریشانی، دردهای روانی و عصبی داخل و خارج بدن را ازبین می برد. ازهمه مهمتر اینکه راز پرانا هرکس را فوق العاده باهوش تر و با استعدادتر می نماید و نیز از هر انسانی یک انسان مافوق می سازد.

        هندی ها معتقدند این پرانا در هوا وجود دارد، درون ذرات هوا است، ولی غیر از ذرات متشکله هوا می باشد. این پرانا را روح و جوهر مخصوص می دانند.

به دو نحو میتوان از پرانا استفاده کرد، اول آنکه ازصبح تا عصر در هرجا و درهر محل و هرجا که موقعیت مناسب و مقتضی باشد نفس پرانائی بکشیم. نکته مهم اینست که هنگام نفس کشیدن تمام افکار را از مغز خود خارج کنیم و تمام دقت و حواس بایستی متوجه پرانائی باشد که در هوا وجود دارد و وارد بدنمان می شود، اگر فکرمان روی پرانا متمرکز مباشد پرانا هیچ اثر مفیدی روی ما نخواهد گذاشت.

همانطور که یک ماهی در آب دریا و استخر شناور است، ما هم در پرانا شناور هستیم، ما می بینیم که ماهی آب را از دهان خود جذب می کند و از گوش خود خارج می نماید، ما هم باید خود را شبیه ماهی تصور کنیم، و تصور کنیم که پرانا از راه بینی وارد می شود و در تمام بدن ما می چرخد، ناراحتی ها و بیماریها ، و نیروها و افکار منفی ما را جذب می کند و وقتی خارج می شود، اختلالات ما را با خود می برد.

   پنج فایده تنفس پرانا:

    فایده اول- ایجاد خود هیپنوز.

    فایده دوم- اثر تلقینی: هنگام تنفس پرانا ما به خود تلقین می کنیم که داروی اعجازانگیز روحی را ازهوا می گیریم، تصور می کنیم، احساس می کنیم که شبیه شخص تشنه ای به محض اینکه آب می نوشیم در ما رفع عطش می شود، همانگونه هنگام  نفس کشیدن تصور می کنیم به محض ورود پرانا به درون ما احساس سلامتی، آرامش و لذت می کنیم، سپس تصور می کنیم که پرانا وارد تمام سلولهای بدن ما   می شود، و در تمام بدن ما می چرخد و تمام اختلالات داخلی، ناراحتی فکری روانی و عصبی ما را به خود جذب می کند و وقتی هوا از بینی ما خارج می شود، تمام اختلالات درونی و همه ضعف های انسانی و بشری همراه پرانا از درون ما خارج می شود.

فایده سوم- استنشاق اکسیژن بیشتر: اکسیژن عامل معجزه گر حیات است، همه موجودات زنده به اکسیژن محتاج هستند ، اگر اکسیژن بیشتری مصرف کنیم مسلماً از هرحیث بهبود قابل ملاحظه ای خواهیم یافت.

    فایده چهارم- شُل یا رِلکس نمودن ماهیچه های بدن.

خواص پرانا- کسانیکه به خدا اعتقاد دارند، به پرانا هم معتقدند، زیرا بعبارت دیگر پرانا نور خدا است، نیروی خدائی است، شعاع خدائی است، و چنین نیروئی میتواند در سلامتی و صحت ما فوق العاده مؤثر باشد.                                                               "وَاللهُ نورُ السّماواتِ وَ الاَرض" : خداوند نور آسمانها و زمین است.

     راه دوم استفاده از پرانا: به پشت بخوابید، خود را کاملاً شل نمائید، 5 دقیقه در سکوت فرو روید، و محیط هم باید کاملا ساکت باشد، درحالیکه به پشت خوابیده اید و چشمهایتان را بسته اید تمام فکرتان را متوجه پرانائی نمائید که در هوا وجود دارد، همه افکار را از مغزتان خارج نمائید، حالا درچنین شرایطی شروع به کشیدن تنفس پرانا نمائید، فوق العاده آرام و آهسته و بدون اینکه صدای تنفس شنیده شود نفس بکشید، بازهم نفس بکشید، کاملاً ریه ها را از هوا پر کنید. در حال پُرکردن هوا تصور کنید که پرانا وارد بدنتان می شود و تصور کنید که دارید سالم، شاد و آرام می شوید، سپس چند ثانیه هوا را در ریه ها حبس کنید و تصور کنید که پرانا در تمام بدنتان   می چرخد و تمام اختلالات و ناراحتی هایتان را جذب می کند و وقتی هوا را خارج    می کنید تصور نمائید که با گاز کربُنیک(CO2) خارج شده، از بدنتان  اختلالات فکری و روانی نیز خارج می شود. این طرز تنفس هرروز چهار بار و هربار 20 مرتبه با تمرکز و حضور ذهن کامل باید انجام شود.               http://nilofare-abi.persianblog.com

تاریخچه یوگا در هند

یوگا ریشه افسانه دارد: هندیان قدیم عقیده داشتند، که یوگا توسط خدایان ابدا شده

بود، و اجرای آن نیز فقط به خدایان اختصاص داشت! آنها هرگز راز یوگا را با

بندگان در میان نمی گذاشتند! بر حسب تصادف روزی یکی از خدایان به نام

(( شیوا)) با خدای دیگری به نام ((پارواتی)) از یوگا صحبت می کرد. غافل از

اینکه یک ماهی نیز گوش به حرف خدایان سپرده بود! که ناگهان خدایان متوجه این ماهی کنجکاو شدند ، واز اینکه به راز یوگا موجود دیگری غیر از خدایان نیز

واقف شده بود، سخت خشمگین گشتند، وبه تعقیبش پرداختند، تا به سزایش برسانند ، ونابودش سازند. زیرا بعید نبود که این اسرار توسط وی فاش شود، وکار خدایان

توسط بندگان نیز به اجرا در آید!اما ماهی که پی به گناه نابخشودنی خود برده بود، از بیم جان به قدری سریع شنا می کرد، که خدایان هرگز نتوانستند به او دست یابند،

وبه هلاکتش برسانند. سرانجام ماهی خسته و کوفته خود را به ساحل اقیانوس هند رساند، ومردم را که در انتظارش بودند، از راز یوگا با خبر ساخت! هند قدیم از

تاریخچه یوگا چیزی جز این ندارد.

باز هم در افسانه ها می خوانیم که ده هزار سال پیش از این

دریا نوردانی که از طوفان شدید آتلانتید جان سالمت برده بودند، خود را به یکی از سواحل هند رساندند ، و در آنجا

اقامت گزیدند ، واطلاعاتی را که در مورد یوگا داشتند، به تدریج در اختیار هندیان قرار دادند.

اما اگر به تاریخ مراجعه کنیم ، خواهیم خواند، که 25 الی 15 قرن قبل از میلاد مسیح هندیها از یک تمدن عالی بر خوردار بودند، ودر دو شهر عجیب وزیبای ((موهنگو)) و(( داروهارابا)) که از دل خاک بیرون آمده اند، روی برخی از اشیاتصاویری از انسانها در حال اجرای یوگا نقش بسته است، واین نشان می دهد، که هندیان قدیم در آن زمان احتمالاً ً به یوگا می پرداختند.

ولی آنهایی که در این زمینه به تحقیق و مطالعه ی علمی دست زده اند ، عقیده دارند که یوگا به آریایی ها تعلق دارد ، که 15 قرن قبل از میلاد به هندوستان آمدند، ودر آنجا ماندگار شدند. زبان آنها ((سانسکریت)) بود، و کلمه یوگا برای اولین بار در این زبان بکار گرفته است، که به معنی (( یگانگی )) است ، و بعدها هندیان آن را به ((یگانگی بین روح انسان وحقیقت )) تعبیر کرده اند.

فلسفه ی یوگا

هر چند که مبدا یوگا ، و مبتکر یا مبتکران آن، در پشت پرده ابهام باقی مانده اند، اما اصل مسلم این است ، که یوگا بیش از 40 قرن مورد استفاده ی هندیها بوده است، وآنها با پرداختن به یوگا سلامت جسم و روح خود را تا مین می کردند، در حالی که سایر مردم جهان، و حتی کشورهای خیلی پیشرفته ، از آن به کلی بی اطلاع بودند.

تا اینکه در سالهای اخیر یوگا از نظر علمی مورد مطالعه ی دانشمندان کشورهای پیشرفته ی اروپایی و آمریکایی قرار گرفت، و معلوم گردید، که با صرفنظر از افسانه های ساخته و پرداخته ی ذهن انسان در باره ی یوگا، بنیانگذاران آن دانشمندانی بودند، که با تکیه بر علوم پزشکی و تربیتی و روانشناسی قوانینی تدوین کرده اند، که می توانند در سلامت روح وجسم اثر بسزایی داشته با شند.

امروزه یوگا به عنوان یک (( ورزش مخصوص)) برای بهسازی روح وجسم نه تنها مورد قبول مردم ، بلکه پزشکان و روانشناسان قرار گرفته است. و روز که می گذرد ، ارزش علمی ان بیشتر معلوم می گردد. به طوری که امروزه در کشورهای پیشرفته کمتر کسی می توان یافت، که تحصیل کرده باشد، و روز خود را با یوگا شروع نکند! حتی پزشکان نیز، همگام با روان شناسان، در بسیاری موارد به مراجعان خود یوگا تجویز می کنند، تا به جای خوردن داروهای تلخ ، دردهای روحی وجسمی خودرا بایوگا تسکین بخشند، و به لطف یوگا زندگی خودرا قرین سعادت وسلامت سازند.

عارفان خداجو از طریق عشق ، تجلی انوار الهی را در آینه جمال محمدی مشاهده می کنند و سعی دارند با تصویر منعکس در آینه وجود یکی شوند.از این روست که بانگ انا الحق سر می دهند.

 مذهب عاشق ز مذهب ها جدا ست                 عاشقان را مذهب و ملت خداست

یوگا آیین سیر و سلوک است.مکتبی است که در به سوی همه گشوده میهمانی است که از میهمان خود در هر شرایطی و یا عقیدتی باشد پذیرایی می کند.گرایش یوگا به شناخت درون است و یوگی تاکنون سعی وافر برای کنکاش در نهاد انسان به عمل آورده است و در کشف بسیاری از اسرار شگفت انگیز تن آدمی و رموز خلقت هستی موفق بوده است.

یوگا قدمت زیادی دارد و پتانجلی فیزیک دان و یوگی هزاره قبل از میلاد تنها نظم دهنده این مکتب هشت گانه بوده است. 

این مکتب هشت گانه شامل یاما،نیاما،آسانا،پرانایاما،پراتی هارا،دهیانا،دهارنا و سامادهی میباشد.

در متون ادبی،مذهبی و عرفانی یا اسطوره ها و داستان های ایرانی کمتر با یوگا و یوگی برخورد میکنیم؛زیرا که آنها به نام هندو و مرتاض ،     مغ مغ بچه معرفی شده اند.

در سیستم یوگا طول عمر یک صد ساله به چهار مرحله یا حالت یا چهار عالم تقسیم می شود.برای اینکه شخص بتواند روح و مقام خود را بشناسد و به یگانگی خویش پی ببرد باید از این مراحل بگذرد.

عارفان هندو این حالت را به چهار آشرام نسبت می دهند و صوفیان آن را چهار عالم(ناسوت ، ملکوت ، جبروت و لاهوت) می خوانند.در مراحل سوم و چهارم یعنی عالم جبروت و عالم لاهوت ، فرد از زندگی مادی کناره گیری می کند و به خودشناسی و خداشناسی می پردازد.در این دوره کناره گیری است که تن به سختی ها از قبیل چله نشینی ، روزه داری ،بیابان گردی عادت داده می شود و فرد به ریاضت کشیدن اشتغال می ورزد و به نام سالک و پیر طریقت یا شیخ معروف می شود.

در مقایسه ای که از طریق دار شکوه بین عقاید « موحدان هند » و گفتارهای اهل طریقت به عمل آمده ، مشابهت های بسیاری وجود دارد که در کتاب مجمع البحرین ذکر شده است ،پیوند یوگا و تصوف ایرانی را آشکار می کند.

سابقه یوگا

اظهار هر بیانی درباره تاریخ پیدایش یوگا گزافه گویی است. ولی اکثر پژوهشگران عقیده دارند که یوگا پیوند فرهنگ آریایی و هندو است.اقوام آریایی مهاجم به شمال هند ، این فرهنگ را به آن دیار بردند.در آثار باقی مانده و قبل و بعد از هخامنشیان پژوهشگران به تشابهات اخلاقی ، دینی و عقیدتی بسیار بین رسوم هند و آریایی ها برخورد کرده اند.

البته آقای پارام همساسوامی ساتیاناندا اذعان داشتند که عرفان و تصوف و فرهنگ ایرانی همان یوگای هندی است ، روحی است در دو کالبد، مرتاضان هندی متاثر از تصوف و فرهنگ آریایی هستند.

پس تا اینجا استنباط می شود که یوگا جز میراث فرهنگی باستانی ما بوده است. 

در یک کتاب که تاریخچه یوگا را بیان کرده بود فصلی به یوگا و ایران اختصاص داده بود که عکس یک درویش را در حال ایستادن روی سرش نشان می داد.این تصویر که مربوط به قرن هشتم و نهم هجری است به خوبی نشان می دهد که در خانقاه و مجامع توحیدی سری ، تمرین های یوگا انجام می شده است.در هر صورت گفته ها در باره ریشه یوگا و تصوف و تاثیر متقابل آنها زیاد است اما آنچه معقول تر به نظر می آید تأثیرپذیری عرفان هندو از تمدن آریایی است.

یوگا اتحاد بین جسم و جان است.اگر رابطه جسم و جان (پنگالا و آیدا) تحقق یابد آنگاه یوگا تنها نوش داروی تمام بیماری ها می گردد.

یوگا با سابقه چندین هزار ساله به این مناسبت که اتحاد دهنده جسم و جان است ، عالم گیر شده است.

تمرین هایی که در اینجا مطرح می شود در پاکسازی جسم و روان و ایجاد تعادل بین ساختار فیزیکی و روانی موثر است.                  

وقتی سیستم یوگا که با نوشته های حکیم ابوریحان بیرونی نقاب از چهره سری بودن خود بر می دارد؛ وقتی یوگا مورد عنایت عارفی به نام چون میرفندرسکی قرار می گیرد که می خواست  زبان سانسکریت را که  زبان پیشین ایرانیان بوده تجدید حیات بخشد و ماهیت تعالیم روحی ایرانی که در گنجینه عرفان هندی پنهان شده آشکار سازد؛ وقتی که مشاهده می کنیم عرفای بنام و مشایخ اهل تصوف در کشور ایران و هند از آن پاسداری می کنند چرا نباید مورد احترام ما فرزندان نسلهای پیشین قرار گیرد.آیا با قرار دادن یوگا در زمره ورزشهای همگانی به آن ارج نهاده ایم؟ یا اینکه از روی نادانی این میراث عظیم فرهنگی را بی ارزش نموده ایم؟ در این صورت شگفت آور نیست که با چنین قدردانی از  زحمات گذشتگان اجازه داده شود گروهی که باید سالها در کسب معرفت یوگا به تصفیه روحی و روانی خود بپردازند ، یوگا را مورد تمسخر قرار داده اند و به عنوان مربی یوگا این هدیه نفیس میراث گذشتگان ما را با نامهای ورزش ، نرمش، بدن سازی و غیره ، به این مناسبت که با چند تمرین محدود ژیمناستیک غربی تشابه دارد در هر جا به این آن تعلیم می دهند و فساد جسمی و روحی را در جامعه رواج میدهند.

مرکز تحقیقات بین المللی یوگا که در حال حاضر به صورت B.Y.B  تا سطح فوق دکترا در علوم روحی دانشجو تربیت می کند هشدار می دهد که

                                      پرهیز کنید از کسی که یوگا را ورزش بداند

البته نباید ورزش بودن آن را انکار کرد بلکه جنبه تصفیه جسمی و روحی  آن بسیار با ارزش تر است.

هدف وضعیت های یوگا برای سلامت نیست اگرچه نتیجه انجام تمرین ها به خودی خود سلامت را تامین می کند و بدن را در مقابل انواع آفات جسمانی و روحی مقاوم می نماید ، هدف یوگا اتحاد و نظم است که در پی آن پراکریتی و شیوا(نیروهای مادی و آگاهی مطلق) یکی می شوند و به حد کمال می رسند.

مقدمه ای بر یوگا

یوگا هنر زندگی کردن است ، دانشی است که باید با زندگی روزانه هر فرد عجین شود زیرا که بر تمام جنبه های حیاتی ، اعم از جسمی ، روانی و روحی تاثیر به سزایی دارد.

یوگا ترکیبی است از واژه یوگ ((Yog  به معنی « اتحاد ، بهم پیوستن» یوگا ایجاد کننده هماهنگی و توازن بین جسم و روان است.تمرینات یوگا فرد را قادر می کند تا به حقیقت واقعی بدن دست یابد.

علم یوگا با عمل کردن روی عوامل خارجی شخصیت و فیزیک بدن که برای بیشتر مردم قابل لمس است آغاز می شود.عدم توازن در این سطوح سبب ایجاد اختلال در ارگان ها، ماهیچه ها و اعصاب می گردد و در انجام وظایف مقابل هم قرار می گیرند.

هدف یوگا هماهنگ کردن سیستم های مختلف بدن است تا در پرتو آن شادابی و تندرستی کلی بدست آید.

سوامی شیواناندا پدر یوگای علمی عصر حاضر گوید: یوگا اتحاد و هماهنگی اندیشه ، سخن ، کردار و عمل است.

سیستم یوگا به شاخه های زیادی نظیر هاتا ، راجا ، گیانا ، کارما ، کندالینی، مانترا و لایا یوگا تقسیم شده است که هر کدام از شاخه ها بنا به هدفی که دنبال می کند به ذکر جزئیات پرداخته و هر فرد می تواند متناسب با خصوصیات فردی و نیاز شخصی راه مورد علاقه اش را انتخاب و دنبال کند.

در چند قرن اخیر ، هاتا یوگا گسترش زیادی داشته است.البته لازم به ذکر است که بدانید هاتا یوگا اولین دوره برای شروع یوگا می باشد و آخرین مرحله آن کندالینی می باشد که کمتر کسی می تواند به آن مرحله دست یابد.

ما در اینجا فقط به آموزش هاتا یوگا بسنده می کنیم چرا که علم یوگا بسیار گسترده است و همچنین به پایان رساندن هاتا یوگا خود وقت و زمان زیادی را می طلبد.

افسانه یوگا

در حال حاضر یوگا به عنوان عمده ترین قسمت تانترا که قدمتی بیش از ده هزار سال دارد شناخته می شود.طبق اساطیر هندی ، شیوا کاشف یوگا بوده است و پراواتی جوان اولین شاگرد شیوا بود.شیوا به عنوان نمادی از آگاهی عالی نشان داده شده است و پراواتی مظهر دانش و اعمالی که مسئولیت خلقت با اوست ظاهر شده است و نیز به عنوان انرژی قدرتمند کندالینی که در تمام پدیده های هستی وجود دارد شناخته شده همچنین پراواتی به عنوان مادر خلقت نیز شناخته شده است.

در بالا اشاره ای به تانترا شد که لازم می دانم توضیحی در این رابطه ارائه کنم.تانترایک یک واژه سانسکریت است و مرکب از دو کلمه تانوتی (Tanoti) به مفهوم انبساط و ترایاتی(Trayati) به معنای رهایی است ، بنابرین علم توسعه آگاهی  یا به اصطلاح انرژی است.تانترا راهی برای رهایی از محدودیت ها و اسارت های دنیایی است که در آن زندگی می کنیم.

اولین قدم در یوگا – تانترا شناخت حدود ظرفیت جسمی و ذهنی است. دومین گام تعیین و تبیین روشهایی است که برای گسترش آگاهی و رهایی انرژی از طریق تسلط بر محدودیت های شخصی و تجربی ، واقعیتی حقیقی و راستین است.یوگا از دل تمدن های اولیه که ظرافت روحی خود را شناخته اند برخاسته و روشهای تجربی اش را اشاعه داده است.سنت ها و مذاهب زیادی باور دارند که یوگا هدیه ای الهی است که توسط حماسه های قدیمی  آشکار شده و به انسان این فرصت را می دهد تا از ذات حق تعالی بهره مند شود.

تانترا و پس از آن وداها اولین کتاب هایی هستند که در زمان شکوفایی عصر طلایی نوشته شده و به یوگا اشاره کرده اند. در کتاب اوپانیشاد که یکی از با ارزش ترین کتب مقدس هندو است یوگا به شکل منسجم تری ارائه شده است.اغلب اعتقاد به الهی بودن این کتاب ها به ویژه وداها دارند. به هر صورت مفصل ترین و  کامل ترین بحث درباره یوگا مربوط می شود به پتانجلی که برای اولین بار سوتراهای یوگا را تنظیم نمود.پتانجلی آموزش هایش را به نام هشت اندام یوگا بیان کرده است که عبارتند از: یاما (واجبات)؛ نیاما (پرهیز)؛ آسانا (وضعیت) ؛ پرانا (تنفس) ؛ پراتی هارا (جدایی از امور محسوس ) ؛ دهیانا (تفکر) ؛ دهارنا (مراقبه) و سامادهی (وصل به آگاهی مطلق).

سوامی ساتیاناندا ساراسواتی کتابی به نام هاتا یوگا پرادی پیکا (فروغ یوگا) به زبان سانسکریت نوشت و به تفصیل ، مباحث یوگا را شرح داده است.در این کتاب بر مراحل یاما و نیاما که دست آورد تجارب تحلیلی بسیاری از مبتدیان است تاکید شده.در این سلسله مباحث با بدن شروع می شود و بعد از آن که ذهن آرام شد و تعادل یافت ، کنترل و نظم شخصی شروع می شود.

مناسبت یوگا در عصر حاضر

تمرینات یوگا راه سریع و مستقیم دریافت تندرستی را به هر فردی که در این راه قدم بر می دارد نشان می دهد.یکی از مهم ترین دست آور های یوگا درمان جسم و روان است.مهم ترین و موثرترین تاثیر آن ایجاد هماهنگی و اتحاد قوی جسم و روان است. امروزه برای درمان قطعی بعضی بیماری ها چون آسم و دیابت ، فشار خون ،آرتریت، بیماری های گوارشی و بعضی از بیماری های روان تنی که طب مدرن از درمان آنها عاجز است از روش ها و تمرینات یوگا استفاده می شود.طبق گزارش های پزشکی، یکی از موفق ترین شیوه های درمان ،یوگا درمانی بوده است.علت  آن است که یوگا هماهنگی و هارمونی لازم را بین سیستم اعصاب و غدد ترشحی داخلی ایجاد می کند و این هماهنگی به طور مستقیم روی سیستم داخلی و اندام تاثیر می گذارد.در این دنیای پر تنش برای اکثر مردم یوگا ساده ترین روش برای دست یابی به تندرستی و شادابی است.آساناها بسیاری از خستگی های روزانه ناشی از فعالیت های شغلی مثل نشستن پشت میز کار اداری یا اثرات کارماها را برطرف می کند. علاوه بر آن روش های یوگا غالبا آرامش بخش روح و روان هستند.صرف نظر از نیاز های شخصی ، یوگا وسیله ای برای مبارزه و دفع اضطرابها و بی قراری های اجتماعی است.در دنیای فعلی عواطف انسانی ارزش خود را از دست داده اند و به طور قطع چیزی نیست که جایگزین آن بشود.یوگا برای آشنایی  انسان ها با اصل وجودی و خالص خود،بهترین روش است ، و قادر است انسان را با سرچشمه اصلی هستی یکی کند.

علاوه بر این ملاحظات ، یوگا فراتر از تمرینات فیزیکی ، راهنمایی است در سپردن راه جدید زندگی و در بر گیرنده حقایق درونی و بیرونی.به هر صورت این راه زندگی به صورت عقلانی قابل فهم نیست و تنها از طریق تمرین و تجربه به صورت هنر زیستن تجلی می کند. 

آسانا

مقدمه ای بر وضعیت های یوگا

پتانجلی در سوترا «وضعیت های یوگا» (Yogaasana) را ، قرار گرفتن در وضعیت استوار و راحت معنی کرده است.لذا آسانا ها جهت بالا بردن توانایی بدن جهت نشستن در یک وضعیت ثابت و استوار ، به مدت زیاد تمرین می شوند ، ظرفیتی که افزایش آن مراقبه است.

هاتا یوگا هدف از آساناها را فرار گرفتن در یک وضعیت ثابت و استوار برای باز کردن کانال های انتقال انرژی و مراکز روانی می داند.

هاتا یوگیست ها دریافته اند که کنترل بدن که در پی انجام تمرینات بدست می آید پرتوجو را در کنترل ذهن و انرژی توانا می سازد.به عبارت دیگر آساناها سبب می شوند که دهن کنترل شود و انسان به آگاهی بالاتر برسد.

در متون مقدس آساناهای یوگا بسیار زیاد بوده است که این آساناها اشاره مجدد است به پیشرفت تدریجی ساده ترین وضع حیات تا تکامل وجود مقام انسانی.این تعداد آساناها توسط ریشی ها و یوگی ها درطی قرن های متمادی تقلیل یافته است تا اینکه امروزه به کمتر از صد تمرین شده اند.از این میان تنها 84 حرکت اصلی و مفید است که به تفصیل بیان می شود.

وضعیت های یوگا و پرانا

پرانا نیروی حیاتی است که در علم پزشکی چین به نام «کی» یا «چی» نام گذاری شده است.این نیرو در تمام سطح بدن توزیع شده و برای حرکت، مسیرهای خاصی دارد که این مسیرها به عنوان « نادی » و به معنی کانال انتقال انرژی نامیده می شود و از وظایف آن مسئولیت فعالیت های درون سلولی است.هنگام خستگی و یا سستی یا عدم انجام وظیفه ارگان ها ، انرژی در این مسیرها بلوکه می شود و مواد سمی تولید می کند.وقتی پرانا در بدن جریان می یابد این سموم که مانع تندرستی هستند تصفیه و از بدن بیرون می کند.آنگاه بدن استحکام و حالت  طبیعی خود را به دست می آورد.

وضعیت های یوگا و کندالینی

مهم ترین هدف یوگا بیدار کردن انرژی کندالینی شاکتی یا نیروی فیزیکی است.تمرین آساناها ، مراکز انرژی را بیدار می کند و این به آزاد سازی انرژی کندالینی کمک می کند.یکی از موضوعات مهم هاتا یوگا ایجاد هماهنگی بین سیستم های داخلی (بدن فیزیکی) و بدن پرانیک و بدن روانی است.که مهمترین اثر آن بیداری کانال سوشوامنا (کانال انتقال نیروی روحی) است.این کانال در راستای ستون فقرات قرار دارد عامل انتقال نیروی کندالینی به آگاهی مطلق(شیوا) است.

بنابراین یوگا تنها برای تندرستی بدن نمی کوشد بلکه در تحریک و بیداری مراکز روانی برای رسیدن به آگاهی مطلق بسیار موثر است.

رابطه یوگا با بدن و ذهن

جسم و ذهن از یکدیگر جدایی نا پذیرند.بین اعمال و ذهن ما ارتباط مستقیم وجود دارد.تمرینات یوگا اعمال و ذهن ما را هماهنگ می کند.

باید بدانید که هر عقده روانی یک مطابقت فیزیکی با عقده های عضلانی دارد.به عبارت دیگر تنش های روانی و عضلانی نسبت به هم تاثیر متقابل دارند.

هدف آسانا رها کردن این عقده هاست.آساناها با متعادل کردن آنها در یک سطح فیزیکی ، اختلالات را با کار کردن روی آنها از طریق ذهن کاهش می دهد یا مرتفع می کند.برای مثال تنش های هیجانی و سرکوب کردن آنها می توانند باعث گرفتگی و بلوکه شدن انرژی در ریه ها و دیافراگم و جریان تنفس بشود بیماری آسم را موجب می شود.

گره های عضلانی در هر کجای بدن ممکن است روی بدهد.مانند انقباضات گردن و بیماری های مربوط به مهره های گردن و ستون فقرات.گروهی از آساناها تاثیر زیادی در رفع این اختلالات در سطح جسمانی و روانی دارند.

در نتیجه حرکت انرژی های خفته بدن سرشار از انرژی حیاتی می شود،ذهن روشن و خلاق می شود و تعادل ایجاد می گردد.در طول انجام آساناها انرژی های خفته بدن بیدار می شوند و اثرات آن در تمام مظاهر حیات مشاهده می گردند.

تمرین آساناها

اغلب افراد آساناهای یوگا را به عنوان یک سری حرکت ورزشی تلقی می کنند در حالی که آساناها حرکت ورزشی نیستند بلکه روشهایی هستند که باعث می شوند بدن الگوی واقعی خود را به دست بیاورد و باعث افزایش سطح آگاهی و آرامش و تمرکز می شود.بیشترین تاکید این آساناها توسعه سلامت بدن است یا بیداری کانال های انرژی و توزیع انرژی در بدن.هر چند آساناها ورزش نیستند اما مکمل ورزش می باشند.

اما تفاوت های ورزش و یوگا: به  طور کلی تاثیر حرکات ورزشی بر روی اندام و عضلات است.بدون انجام حرکات ورزشی خستگی عضلانی و ضعف بافت استخوانی حاصل می گردد. ظرفیت جذب اکسیژن کاهش می یابد ولی در تاثیر آساناها باید گفت که وقتی ما تمرینات آساناها را انجام می دهیم از روند سرعت تنفس میکاهیم، با ایجاد روند نزولی در سوخت و ساز بدن تقاضای اکسیژن و درجه حرارت بدن را کاهش می دهیم در صورتی که هنگام ورزش سرعت متابولیسم بدن افزایش یافته نیاز به اکسیژن زیادتر و بدن داغ می شود.حالات یوگا بر روی غدد و اندام داخلی اثر مستقیم دارد و باعث اصلاح و ترمیم فعالیت های الکتروشیمیایی سیستم عصبی می شود.

     برخي دانشمندان اعتقاد دارند كه چشم سوم محلي براي دريافت ادراكات فراحسي، الهام و اشراق و وسيله‌اي براي ارتباط موجودات با يكديگر در جهان هستي مي‌باشد. از طريق آجنا مي‌توان با عوالم و موجودات ماورائي و همچنين با وراي ابعاد مكاني و زماني ارتباط برقرار ساخت. همچنين با كمك آجنا مي‌توان هاله‌ها را ديد.

   براي رؤيت هاله، لازم است كه تمرينات باز كردن چشم سوم را انجام دهيد، تا چشم سوم خود را تحريك كرده، قدرت گيرندگي آن را افزايش دهيد. اين كار شما را قادر مي‎سازد كه انرژي اطراف سوژه‌ را دريافت كنيد. البته بدون انجام اين كار هم ديدن هاله‎ي تك‌رنگ‌ها ممكن است، اما اگر چشم سوم شما تحريك و باز نشده باشد، ديدن هاله‎ي يك موجود زنده بسيار مشكل خواهد بود.

    به ياد بياوريد كه وقتي خيلي خيلي خسته و كاملاً فرسوده‌ايد چه حالي داريد؟ به ياد بياوريد كه چه احساسي داريد وقتي براي روزها نخوابيده‎ايد و به سختي مي‎توانيد چشمهايتان را باز نگه داريد؟ به ياد بياوريد كه چه احساسي داريد وقتي چشمهايتان دست از تلاش براي بسته شدن بر نمي‎دارند؟ به ياد بياوريد كه چه حالي داريد وقتي كه با چشمهايتان مي‎جنگيد تا آنها را باز نگه داريد؟

     تجسم اين حالتها با تمركز و توجه كامل، در شما احساسي برمي‎انگيزد، مانند اينكه تلاش مي‎كنيد يك پرده‎ي خيالي سنگين را از پشت چشمهايتان بلند كنيد. در چنين حالتي ماهيچه‎هاي چشمهايتان خوب پاسخ نمي‎دهند، بنابراين كار شما تقريباً بطور كامل ذهني است.

    چند لحظه صبر كنيد تا اين حالت را به خوبي مجسم كنيد. كوشش براي باز نگه‌داشتن چشمان خسته، يك تحريك ذهني قوي در چشم سوم ايجاد مي‎كند و به تدريج باعث باز شدن آن مي‎شود. اما چگونه؟

    اين فعاليت گشايشي ذهن ، آگاهي جسمي شما را در محل چشم سوم  متمركز مي‎كند. هنگامي كه آگاهي جسمي شما در يك قسمت از بدنتان متمركز مي‎شود و شما آن ناحيه را تحت نفوذ ذهني خود قرار مي‎دهيد، كالبد انرژي خود را در آن ناحيه به نحوي پويا تحريك مي‎كنيد. اگر اين فعاليت ذهني به اندازه كافي ادامه پيدا كند و تلاش ذهني كافي صرف آن شود، چشم سوم شما شروع به باز شدن خواهد كرد.

     اگر شما فعاليت گشايشي ذهن را هنگامي كه در حالت آرامش هستيد و موضوعي در ميدان ديد شما قرار دارد ( و بطور مستقيم در حال نگاه كردن به آن نيستيد ) انجام دهيد، ديد هاله‎اي خودبخود ايجاد خواهد شد.

   فعاليت گشايشي ذهن كه در اينجا شرح داده شد، شبيه تكنيك‎هاي ديداري باز كردن چاكرا است كه توسط اكثر استادان كار با انرژي و پيشرفت قواي ذهني تدريس مي‎شود. فقط به مراتب قوي‌تر و مؤثرتر است. تمرينهاي ديداري كار با انرژي به تنهايي ضعيف و كند هستند و يادگيري و استفاده از آنها مشكل است.

    توصيه: مركز بين دو چشم (روي پيشاني) را به نرمي با ناخن بخارانيد. اين كار به شما كمك خواهد كرد كه اين نقطه را با آگاهي جسماني خود به دقت هدف بگيريد.

    آگاهي جسماني خود را به ناحيه بين چشمهاي خود منتقل كنيد. با تمركز كامل از اين ناحيه آگاه شويد. اين ناحيه را به صورت ذهني بالا بكشيد. چنان كه گويي تلاش مي‎كنيد پلكهايتان را به زور باز كنيد. اما به ماهيچه‌هايتان در اين ناحيه اجازه ندهيد كه منقبض شوند يا به هر صورت ديگر پاسخ بدهند ( اين تلاش كاملاً ذهني است).

    احساس خود را به دقت مورد توجه قرار دهيد. تصور كنيد كه چشمهايتان خيلي سنگين شده‎اند؛ به آنها اجازه دهيد كه بسته شوند، و چند بار پلكهايتان را به‌هم بزنيد. توجه كنيد كه براي اين كار از كدام ماهيچه‌ها استفاده مي‎كنيد.

    همين فرمان عضلاني را از طريق آگاهي جسماني ذهن خود در آن ناحيه به كار ببريد، اما ديگر به ماهيچه‌هاي پلكهايتان اجازه ندهيد كه از فرمان اطاعت كنند.

   اين كار را دوباره و دوباره تكرار كنيد ( بالا بكشيد، بالا بكشيد، بالا بكشيد… ) چنان كه گويي يك وزنه‎ي خيالي سنگين را از پشت چشمهايتان بلند مي‎كنيد.

    اين كار را بارها تكرار كنيد، اما به خودتان ( يا هيچ يك از  ماهيچه‎هايتان ) اجازه‎‎ي انقباض يا پاسخ ندهيد. اين كار در آغاز كمي دشوار است، اما با كمي تمرين به راحتي در انجام آن مهارت و تسلط پيدا مي‎كنيد.

    اين فعاليت گشايشي ذهني خيلي مهم است. اگر مي‎خواهيد به روشن‌بيني و ساير توانايي‌هاي روحي دست پيدا كنيد، اين تمرين اولين قدم براي يادگيري كنترل چشم سوم است.

   در مراحل اوليه ممكن است احساس كنيد كه ناحيه وسيعي از بالاي ابروهايتان را بالا مي‎كشيد، حتي تمام پيشاني خود را . اين مورد اشكالي ندارد و باز هم مي‎تواند تأثير لازم را براي باز كردن چشم سوم شما داشته باشد. با تمرين بيشتر خواهيد توانست حوزه‎ي تمركز فعاليت ذهني خود را كاهش دهيد و آن را به ناحيه‎ي بين ابروها ( چشم سوم ) محدود كنيد.

    اگر اين فعاليت گشايشي ذهني را ادامه دهيد، چشم سوم خود را تحريك كرده ، آن را فعال خواهيد ساخت. تمركز يكنواخت و آرام شما روي يك شيئ، چشم سوم شما را با انرژي ساطع شونده از آن شيئ هماهنگ خواهد كرد. اين انرژي به مركز بينايي مغز شما ارسال مي‎شود و در آنجا بعنوان يك تصوير ( يك نوار روشن از نور رنگي  ) تفسير مي‎‌شود.

    توصيه: هر گاه در انجام اين عملكرد گشايشي ذهني، تمركز و تسلط كافي كسب كرده، آنرا بصورت ذهني اجرا كنيد، متوجه خواهيد شد كه وزنه‎ي خيالي پشت چشمهاي شما در يك سمت آسانتر از سمت ديگر بالا كشيده مي‎شود،كه معمولاً سمت راست آسانتر است. اصولا‎ً اين احساس ناشي از تفاوت بين دو نيمكره‎‎ي مغز شما است كه استفاده از يكي به مراتب آسانتر از ديگري است ( نيمكره‎ي غالب ). اگر اين مورد براي شما ايجاد اشكال مي‎كند، با يك فعاليت چرخشي ذهني، در جهت چرخش عقربه‎هاي ساعت در ناحيه‎ي بين ابروها، چشم سوم خود را تحريك كنيد. منظور از جهت چرخش عقربه‎هاي ساعت اين است كه صورت خود را به عنوان صفحه‎ي ساعت در نظر بگيريد و جهت صحيح چرخش را با آن بسنجيد. براي اين فعاليت چرخشي نيز از همان فرمان ذهني عضلاني استفاده كنيد كه قبلاً براي باز كردن چشمهاي خسته به كار مي‎برديد. اما اكنون آنرا براي چرخش به كار ببريد، چنان كه گويي با حركت چرخشي يك مداد، اين ناحيه را تحريك مي‎كنيد. بهترين روش اين است كه براي فعال كردن چشم سوم خود تمرين گشايشي اصلي و اين تمرين چرخشي را يك در ميان انجام دهيد. فعاليت گشايشي ذهني به هر حال براي هماهنگ كردن چشم سوم شما با هاله لازم است.

    توجه: به ياد داشته باشيد كه همه‎ي اين تمرينهاي محرك انرژي، به آگاهي جسماني موضعي خصوصاً آگاهي موضعي در سطح پوست وابسته‎اند. براي اينكه اين تمرينها مؤثر باشند، بايد احساس كنيد كه آنها واقعاً اتفاق مي‎افتند.

      در هاله‌ي انسان ساختار‌هايي تحت عنوان چاكرا ( كانون انرژي ) وجود دارد. اين مراكز مسؤول تبادل انرژي بين هاله‌ي انسان و هاله‌ي كيهان       ( ارسال و دريافت انرژي ) و همچنين مسؤول متعادل كردن انرژي در سطوح مختلف هاله مي‌باشند. چـاكراهـا به دو نـوع اصلـي و فـرعي تـقسيم مي‌شوند، تعداد چاكراهاي اصلي هفت و فرعي بيست‌و‌يك مي‌باشد. چاكراها شبيه قيف هستند، انتهاي باريك چاكراهاي اصلي به سمت مغز يا نخاع و قسمت پهن آنها به سمت خارجي‌ترين لايه‌ي هاله قرار گرفته است.

     چاكراهاي اصلي در طول ستون فقرات تا مغز قرار گرفته‌اند و با شماره‌هاي يك تا هفت نام‌گذاري مي‌شوند. اين چاكراها به ترتيب شماره     ( از يك تا هفت ) در انتهاي ستون فقرات، راستاي ناف، انتهاي جناغ سينه، راستاي قلب، گودي گردن، پيشاني و فرق سر قرار دارند. رنگ اين چاكراها به ترتيب ( از يك تا هفت ) قرمز، نارنجي، زرد، سبز، آبي، نيلي و بنفش است.

      هريك از اين چاكراها با گروهي از عملكردهاي جسمي، رواني و روحي در ارتباط است. سالم، باز و فعال بودن هر چاكرا باعث مي‌شود عملكردهاي مربوطه نيز ايده‌آل باشد. براي فعال سازي چاكراها از تكنيك‌هاي مختلف جسمي و ذهني استفاده مي‌شود . در ادامه نمونه‌اي از تكنيك‌هاي ذهني آمده است.

      اين تمرين را مي‌توان  با هر روشي انجام داد ( خوابيده به پشت طوري كه دستها و بازوها در كنار بدن باشد و يا نشسته روي صندلي راحتي ) انتخاب روش به شما بستگيدارد كه با كداميك راحت‌تر باشيد

بعد از اينكه نشسته يا خوابيديد يك نفس عميق از راه بيني بكشيد (دم عميق)، آنرا حبس كنيد، سپس آرام از طريق دهان بيرون بدهيد (بازدم عميق)، چند ثانيه به ريه استراحت بدهيد. (اين كار را سه مرتبه تكرار كنيد)

    حالا چشمان خود را ببنديد، تصور كنيد كه مي‌خواهيد براي قدم زدن به جنگل برويد ، دري مقابل ديده‌گان شما قرار دارد، جلو برويد و در را باز كنيد و به بيرون قدم بگذاريد . راهي باريك و روشن كه از ميان درختان مي‌گذرد به چشم مي‌خورد ، شما در اين راه قدم بگذاريد و جلو برويد…

    شما در پايين جاده در سمت راست درختان بلندي را مي‌بينيد ، در اين ميان درخشندگي سيب‌هاي قرمز توجه شما را جلب مي‌كند، از ميان سيب‌هاي بي‌شمار  سيبي قرمز را انتخاب كنيد. سيب را در دست داريد و جريان رنگ قرمز را در خود احساس مي‌كنيد . اين سيب قرمز اولين چاكراي شما را ( چاكراي ريشه ) شارژ مي‌سازد .مي‌توانيد سيب قرمز را بخوريد

به راه رفتن ادامه دهيد، در حالي كه آگاهي كامل بر قدم زدن داريد . شما تا نزديكي گلهاي نارنجي زيبايي كه همه يك اندازه و يك شكلند پيش مي‌رويد. دسته گلي را از اين گلهاي نارنجي انتخاب كنيد و جريان ملايم رنگ نارنجي را در خود حس كنيد . رنگ گلهاي نارنجي دومين چاكراي شما را ( چاكراي خاجي ) شارژ مي‌سازد. شما مي‌توانيد اين دسته گل نارنجي زيبا را براي خودتان داشته باشيد .

     جلوتر برويد تا به كنار پرنده‌هاي زرد خوش رنگ، خوش آواز و زيبا برسيد. دست خود را آرام روي بالهاي يك پرنده بكشيد و به آوازش گوش دهيد . جريان رنگ زرد پرنده را كاملاً در خود احساس كنيد. چاكراي سوم شما ( شبكه‌ي خورشيدي ) بوسيله‌ي رنگ زرد پرهاي زيباي پرنده شارژ مي‌شود. شما سبك پريدن پرنده زرد را مشاهده مي‌كنيد تا پرنده محو شود. و هميشه شيريني آواز پرنده‌اي زرد را به خاطر خواهيد داشت.

     به آرامي به سمت راست برويد. چمن زار سر‌سبز و وسيعي را در مقابل خود ببينيد و روي فرش سبزي از علف‌ها بنشينيد . دست خود را در علفهاي سبز فرو ببريد و آنرا لمس كنيد و اين جريان رنگ سبز را احساس كنيد. اين رنگ سبز علفها چاكراي چهارم شما را ( چاكراي قلب ) شارژ مي‌كند. شما مي‌توانيد از تازگي علفها لذت ببريد .

     كمي جلوتر در نزديكي شما صداي آبشاري به گوش مي‌رسد، به راه خود ادامه دهيد تا آبشار را مشاهده كنيد و از پايين آمدن قطرات آب شاداب شويد. در درياچه‌ي پايين آبشار، رنگ آبي آب را ببينيد. دستهاي خود را به آرامي در سردي و خنكاي آبي آب فرو ببريد و جريان اين رنگ آبي را با تمام وجود حس كنيد. اين رنگ آبي آب پنجمين چاكراي شما را ( چاكراي گلو ) شارژ مي‌سازد. مقداري از اين آب بنوشيد و لذت ببريد .

     به راه خود ادامه دهيد و حركت و جنبش پروانه‌اي نيلي رنگ را ببينيد . با انگشت آنرا لمس كنيد . از نوسان و جريان اين رنگ نيلي آگاه باشيد و آنرا حس كنيد. پروانه نيلي رنگ كه روي انگشتان شما نشسته چاكراي ششم شما را ( چشم سوم ) شارژ مي‌سازد. بعد پريدن آرام و محو شدن پروانه را مي بينيد .

     به آخر راه كه رسيديد دره‌ي عميقي پوشيده با گلهاي بنفشه را مشاهده مي‌كنيد . دسته‌اي از گلها را انتخاب كنيد . جريان رنگ بنفش گلهاي بنفشه را حس كنيد و اجازه دهيد تا چاكراي هفتم شما را ( چاكراي تاج ) شارژ سازد.

     به آرامي به عقب برگرديد و رقص رنگين كماني را در پهنه‌ي آسمان مشاهده كنيد. شما نيز داراي يك رنگين كمان هستيد، كه در روشنايي، خوشي، خنده و آشتي با عشق آنرا در هاله‌ي خود داريد. جريان تمامي رنگهاي رنگين كمان را ( بنفش، نيلي، آبي، سبز، زرد، نارنجي و قرمز ) در خود احساس كنيد و سرشار از اين رنگ‌ها باشيد.

    در پايان اين سفر رويايي ، رنگين كمان كمرنگ و كمرنگ‌تر مي‌شود، برگرديد و پشت در بايستيد، در را بازكنيد و به داخل قدم بگذاريد. حال داخل اتاق هستيد، چشمان خود را باز كنيد.

    هر زمان كه شما بخواهيد و اراده كنيد مي‌توانيد اين سفر را به ياد بياوريد و تكرار كنيد.