• Число посещений :
  • 966
  • 28/2/2012
  • Дата :

«... Он не отвергнет истину даже от врага»

«... он не отвергнет истину даже от врага»

«Не унижай тех, кто ниже тебя по ступени, ибо тогда и тот, кто выше тебя, унизит тебя…»

 

Одной из главнейших проблем в наше время является то, что вопреки тому, что в нашей общности достаточно много людей, соблюдающих внешние атрибуты религии, реализация других обязанностей находится на достаточно низком уровне. Да, конечно же, совершение намаза, оруджа и других обязательств, безусловно, важно и необходимо. И не совершать их - означает не выполнять свой первостепенный долг перед Всевышним. И, тем не менее, все эти обязательства – только как некая преамбула. Преамбула перед становлением истинным служителем Творца.

 

ПРИВЯЗАННОСТЬ НЕ ДОЛЖНА ВЛИЯТЬ НА ОБЪЕКТИВНОСТЬ

Таким образом, человеку нужно выполнять обязательные религиозные предписания. И одной из главных целей этих предписаний является осознание самого себя во владении Всевышнего. От Святейшего Пророка Ислама (с) повествуется множество хадисов относительно описания верующих, которые, воспользовавшись должным образом этими предшествующими деяниями, смогли достичь совершенства в вере. Так, в одном из изречений Пророка (с) говорится: 

«Действия и обращения (верующих) мягки и доброжелательны».

Как видно, здесь представляется стандарт правоверных. Обращение верующего человека, совершающего намаз, постящегося и выполняющего прочие религиозные предписания, с другими людьми, его модель поведения, должна быть учтивой и благожелательной. После выполнения первостепенных религиозных обязательств, человеку открываются широкие горизонты для экзистенциального развития. И один из них связан с поведением человека. Так, устами Святейшего Пророка (с) нам дается стандарт истинного правоверного. И, знать об этом стандарте и следовать ему – это одна из важнейших задач.

В продолжении благословенного хадиса Святейший Пророк (с) оглашает другие качества, присущие правоверному: «Во всем они ищут самое высшее, в качествах – самое ценное».

Да, верующий доброжелателен к другим. Но кроме этого, во всем он ищет самое возвышенное, самое достойное, в качествах же – самое ценное.

В продолжении хадиса Святейший Пророк (с) возвещает: «Они не допускают несправедливости по отношению к тем, кого не любят, и не грешат ради тех, кого любят». Да, ради Всевышнего верующий воздержится от посягательства на чужие права. Он может ненавидеть кого-то, даже враждовать с ним. Но даже по отношению к объекту своей ненависти он не совершит злодеяния. В человеке присутствует и чувство любви, и чувство ненависти. Но человек верующий никогда не отойдет от справедливости.

В каждом человеке есть чувство любви. И есть люди, к которым они привязаны всем сердцем. Но эта привязанность не должна приводить к грехопадению. Человек не должен следовать за запретным ради исполнения желания дорогого сердцу человека. Ибо удел этого бывает очень печальным.

БОЖЕСТВЕННЫЙ РЕЦЕПТ ПРАКТИЧНОСТИ

В продолжении благословенного хадиса Святейший Пророк (с) гласит: 

«Траты (верующего) невелики, он много помогает и содействует. Он очень хорошо выполняет работу – словно бы делает ее для себя».

Сегодня в мире много говорится об эффективном менеджменте. И предоставляются разнообразные рецепты, различные рекомендации для повышения эффективности управления. Но сколько бы отличными не были теории, во всех них во главе угла стоит отношение человека к своей работе. И одно точно и неоспоримо – если отношение человека к работе не будет добросовестным, все прочие его усилия будут сродни стройке на воде. И это качество – добросовестное отношение к работе наша благословенная вера упоминает в числе одного из основных качеств верующего. Здесь даются четкие рекомендации в связи с профессиональной этикой. И все это строится на твердыне веры.

Кроме этого, Святейший Пророк (с) намекает нам на важность уменьшения затрат и проявления бережливости. Далее он делает упор на важность благотворения, оказания помощи и содействия людям.

В продолжении хадиса Святейший Пророк (с) извещает: «Их глаза устремлены вниз. Одной рукой они одаривают – они не возьмут обратно то, что кто-то попросил у них. Они взвешивают свое слово и заточают свой язык».

Это – момент, требующий особого внимания. Он актуален, частности, в среде, в которой распространены негативные проявления. Ибо философия того, почему глазам должно смотреть вниз, включает в себя профилактику против возникновения ситуаций, которые в свою очередь порождают негативные проявления в обществе.

Что же касается помощи нуждающемуся человеку, в данном контексте подразумевается не только чисто материальная помощь. Ведь даже если человек не испытывает материальной нужды, что убудет с человека, если он поможет добрым словом, вниманием, утешительным словом? Можно ведь проявить заботу?! И порой люди нуждаются в моральной поддержке гораздо больше, нежели в поддержке материальной.

Далее самоконтроль человека в отношении собственной речи – это также одна из серьезных тем. Человек не должен говорить что попало. Он должен говорить только с позволения разума и воли. И в тех случаях, когда сказанное им будет лишним и ненужным, ему лучше промолчать. Иначе говоря, если разговор человека не приближает его к Всевышнему, нужно воздержаться от него.

ОБРЕТАТЬ ЗНАНИЯ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ПРИЛАГАТЬ ИХ НА СВОИ ПОСТУПКИ

В продолжении благословенного хадиса говорится: «(Верующий) не примет неистинное даже от своего друга. И не отвергнет истину даже от врага».

Верующий не примет кривду даже от своего друга. Он не переступит через истину даже ради того, кто ему дорог. Оный мерит истину не по индивидам, а по Всевышнему Аллаху. Каждый человек, претендующий на звание верующего, способен принимать истину. В данном же контексте, умение принимать истину является показателем веры.

Продолжая перечислять качества правоверного, Святейший Пророк (с) возглашает: «Оный изучает науку только ради познаний и обретает знания только ради того, чтобы следовать им».

Верующий человек не изучает что-то ради саморекламы, не учится и для того, чтобы что-то кому-то доказать. Его главная цель – это покорять науки. Учит же он науки только для того, чтобы следовать приобретенным знаниям.

В продолжение благословенного хадиса говорится: «В поведении со стяжающими этого мира – он самый ловкий, пребывая же среди ищущих вечной жизни – самый воздержанный среди них».

Ислам – это религия, нацеленная на общность, то есть социальная. Человек живет в этом мире не отмежевано, а являясь частью общества, являясь социальным существом. Кроме того, этот мир для него является местом испытаний перед вечной жизнью. И образ его жизни складывается на данных основах мировоззрения. Таким образом, в этом мире он живет как ловкий и умелый человек, и старается адекватно отвечать на зов своего времени. И в то же время, будучи верующим, он проявляет воздержанность и умеренность. Исходя из этого, в отношениях с людьми, стяжающими только ближнего мира, он не станет неуместно скромничать и проявлять простодушие. Ибо насколько важно верующему быть воспитанным, искренним в общении, настолько же важно не позволять другим считать верующего «самой простотой». В окружении же обладателей тагвы, он постарается быть особенно воздержанным и проявит скромность. В своей среде он не будет держаться напряженно, а будет искренним. Ибо к этой среде у него доверие и ощущение безопасности в проявлении самого себя.

СТУПЕНИ ВЕРЫ

Одно из изречений Святейшего Имама Джафара Садига (а) в связи с практическим значением веры гласит: «Вера – как лестница с 10-ю ступенями, каждую из которых преодолеваешь одну за другой. Поэтому, начиная со второй ступени вплоть до десятой, никто не должен говорить находящемуся на первой ступени: «Ты ничего из себя не представляешь»».

Из благословенного хадиса уясняется, что вера имеет свои ступени. И люди по степени верования находятся на различных ступенях. Тем не менее, это различие в уровнях не дает оснований для того, чтобы высшие по статусу смотрели с презрением на тех, кто находится на ступенях ниже. Напротив, тем, кто находится выше, предписано обращаться с тем, кто ниже по статусу, мягко и учтиво. И это является индикатором их веры.

Таким образом, наша вера наказывает людям различных степеней верования относиться друг другу с уважением. В данной связи от Имама Джафара Садига (а) повествуется хадис: «Не унижай того, кто ниже тебя, ибо тогда и тот, кто стоит выше тебя, унизит тебя. Если ты видишь, что кто-то на одну ступень ниже тебя, с добросердечием и мягкостью подтяни его к себе; не возлагай на его плечи груза больше его сил, дабы не сломать его. Кто же сломит правоверного, должен выправить этот перелом». 

Как мы видим, в хадисе даны ясные рекомендации относительно установления гармонии в отношениях между людьми. Будь то ступени веры, или же знаний, эрудиции, возможностей и пр. классификаций – люди должны относиться другу к другу с чуткостью и заботой.

В связи же с верой от Амиральмуминина (а) повествуется: «Покуда не будет в человеке три качества, он не вкусит веру: это – познания в религии, терпение перед бедствиями и правильное программирование бытовых задач».

Каждый, кто желает стать истинно верующим, должен в меру своих возможностей изучать исламское мировоззрение, знать необходимые предписания. Познания в религии необходимы для того, чтобы стать сведущим и для того, чтобы знать, как следует поступать.

Терпение – это также очень актуальная тема. Человек не знает, с чем он столкнется в своей жизни. Но его внутренний потенциал обнаруживается только посредством испытаний. Трудности, испытания предназначены именно для того, чтобы проявились скрытые таланты и пр. качества человека. Терпение дает человеку выдержку, стойкость, рождает внутреннее сопротивление. Человек должен жить, уповая на Всевышнего, и, встретившись с тяготами, проявлять терпение. Это – условие, необходимое для формирования внутреннего иммунитета.

Тема быта также занимает значимое место в жизни человека. Так, если человек упорядочит бытовые дела, если решит вопросы, связанные с его бытом, он не сможет достичь вершины верования. Ибо мелкие на первый взгляд заботы завтра могут, собравшись навалиться на него так, что выбьют его с колеи.

Да определит нас Всевышний Аллах в сонме возымеющих уроки из всех этих истин, иншаллах!

СЛОВА, ЗАПЕЧАТЛЕННЫЕ ВПЛОТЬ ДО СУДНОГО ДНЯ

Говоря о носителях веры, возникает необходимость сказать пару слов и о самом слове, которое по своей сути является одним из величайших даров от Всевышнего.

Да, воистину это – величайшая милость Всевышнего то, что человек умеет говорить и строить вербальное общение с другими людьми. То, что он способен словами выражать свои мысли. Но вопрос: куда способно привести слово человека?

Посланник Всевышнего (с) повелевает: «Порой человек молвит слова, которые любы Всевышнему, и он даже не подозревает о том, что те слова дойдут до своего адресата. И из-за этого слова Всевышний (письменно) утвердит Свое довольство тем человеком вплоть до Судного дня».

Порой человек молвит слово, которое вызывает гнев Всевышнего, и даже не думает о том, что это слово дойдет до адресата. И из-за этого слова для того человека Всевышний запечатлеет гнев Свой вплоть до дня, в котором Он встретится с оным».

Есть слова, которые стяжают Божье довольство. И человек даже не думает о том, насколько большое значение это слово может сыграть в его участи. Что это - слово, которое будет помогать ему вплоть до Судного дня.

Но человек может совершить и совершенно противоположное. Он может сказать такое слово, которое наведет на него Божий гнев, причем до самого Судного дня. Упаси Господь от такой участи!

В нашей благословенной религии слово сравнивается с ведением торговли. С той торговлей, которая облагораживает душу человека, и в то же время стимулирует формирование в обществе благожелательных отношений. Так, от Святейшего Пророка (с) повествуется: «Самое прекрасное ремесло – это такая торговля, при которой, говоря, не лгут; когда оным вверяется что-либо, они это не присваивают; когда, давая слово, оные ему не изменяют; покупая что-либо, не принижают это; продавая что-либо, не расхваливают и не оказывают давления тем, кто им должен (с тем, чтобы вернуть свой долг)».

Как видно, здесь раскрываются многие оттенки, начиная с акцента на ценность слова, кончая применением слова в различных ситуациях. Фактически, здесь представляются практические формулы для формирования в обществе атмосферы доверия.

СЛОВО – ОСТРЕЕ НОЖА

Есть множество изречений от Ахли-бейта (а) и в отношении воздействия слова. Так, насколько положительное влияние имеет доброе слово, настолько же деструктивное воздействие оказывает дурное. Одним из самых негативных применений слова является ложь. Помимо того, что ложь сама по себе является очень гадким явлением, с точки зрения воздействия она еще и чрезвычайно деструктивна. Ибо когда утрачивается доверие к слову, в людях постепенно формируется взаимоотчуждение и как следствие, корни недоверия проникают в самую глубь общества. Как повествуется в хадисе от Святейшего Имама Али (а):«Самое дурное слово – это ложь».

Наша вера крайне порицает применение слова в деструктивных целях. Так, одним из наиболее порицаемых деяний слова является «собирательство» слов, сплетен о ком-то для того, чтобы впоследствии опозорить, унизить этого человека. Наша вера предупреждает людей о страшных перспективах подобных злоупотреблений словом. Так от Святейшего Пророка (с) повествуется: «Самая малая степень богохульства в том, чтобы человек услышал слово о своем брате и сохранил его для того, чтобы (однажды) обесславить его. Оным не достанется от блага и добра».

О воздействии слова есть множество разных изречений. Так, от Святейшего Имама Али (а) повествуется: «Сколько есть слов, которые острее (по воздействию), чем поход».

Порой слова имеют силу мощнее, чем целое войско, причем как в позитивном контексте, так и в негативном. Как сказано в хадисе Имама Али (а): «Сколько есть слов, которые острее стрелы».

Исходя из данных изречений, уясняется ответственность, которая лежит на плечах глашатаев слова. Ибо люди, которые оглашают слово устно и пером, способны как поднять дух людей, так и способствовать их духовной деградации. Как повествуется в хадисе от Святейшего Пророка (с): «Воистину верующий ведет борьбу своим мечом и словом. Клянусь Тем, в руках которого власть над моей жизнью, слова верующих поэтов как стрелы, брошенные в сторону врага».

ПОМИНАТЬ АХЛИ-БЕЙТ (а)

Задача поэта пробуждать отвращение к дурным явлениям и популяризировать добродетели. В данном ряду особое место занимает агитация благословенных качеств, которыми обладали эталоны совершенства – Святейшие Масумы (а). Описывать благословенные качества Святейшего Пророка (с) и его Ахли-бейта (а) способствует зарождению в сердцах светлых и прекрасных чувств. В данной связи от Имама Садига (а) повествуется: «Кто прочитает один куплет стихов о нас, для оного Всевышний Аллах возведет замок в Раю».

Пишущие истину всегда шли впереди. Их преследовали, мучили, заточали, но даже за железными прутьями они доносили до слуха людей свои слова. Вопреки льстецам, чья лесть власть имущим не имела цены даже в глазах их близких, истинное СЛОВО всегда передавалось из уст в уста, из края в край, не зная временных и пространственных преград.

В другом хадисе от Имама Джафара Садига (а) повествуется: «Не было такого поэта, написавшего куплет о нас, кому бы ни помог Святой Дух».

Ведь молвить слово о Святейшем Пророке (с) и его Ахли-бейте (а) – это не значит только восхвалять их! Если человек пишет о том, что происходит в жизни человечества, если подписывается под словом истины, он обретает соответствие с идеалами Масумов (а). Все, что он не скажет в защиту истины, словно бы сказано в честь Ахли-бейта (а).

Для всех владетелей пера, оглашающих истину, для каждого мы молимся о такой участи, где он будет знать цену слову, знать адресат своего слова, знать его цель и мету, и изрекать только то, что стяжает благорасположение Всевышнего!

О, Аллах! Не отдали нас в обоих мирах от Святейшего Пророка (с) и его Ахли-бейта (а)! Аминь! 

Гаджи Ильгар Ибрагимоглу


Познание Ахль аль-Бейта

Стыдливость

Разъяснение некоторых особенностей Ислама

  • Печать

    Отправить друзьям

    Мнения (0)

    Мнения