• Число посещений :
  • 765
  • 3/10/2007
  • Дата :

Мистика - "Ирфан"

мистика

О, раб Аллаха! Если ты решил встать на путь познания /"ирфан/, и всецело посвятить себя Всевышнему, окунуться в безбрежный поток Божественной милости, стать Его наместником /халифатуллах/то знай, что путь сей полон трудностей, по которому шли многие, но лишь немногие из них дошли до Цели.

 

Знай, что надо идти по пути, указанному Его наместниками, а именно Пророком (мир ему и его семейству!) и его семьей, которых Всевышний очистил в Священном Коране и сказал: «Воистину, пожелал Аллах удалить с вас – Ахл аль-бейт - скверну и очистить вас всецело». Кто выберет иной путь, то очень скоро впадет в заблуждения и иллюзии.

 

Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его!) изволил сказать:

 

«Знайте, что мое семейство среди вас подобно ковчегу Ноя, кто вступит на него, спасется, а кто отвернется от него – утонет». Знай, что на этом пути заложено большее количество капканов сатаны, поэтому, с самого начало необходимо быть уверенным, если у тебя желание и сила побороть сатану и свои плотские желания, и вступить в мир Истины, мир блаженств и реальности. Тот, кто удостаивается, пройти этот путь или некоторые его стадии, называется "Ариф, что значит познавший. Да направит Всевышний всех на истинный путь, в котором нуждаются все.

 

Методы познания

 

Ислам, для познания мира и религиозных истин, использует три метода и каждую из этих методов в особых сферах считает достоверным. Эти три метода заключаются в следующем:

 

1-Чувства, важнейшими из которых являются зрение и слух. 

 

2-Разум и интеллект, которые в ограниченной сфере, на основе особых доктрин и принципов, категорически и безошибочно познают истину.

 

3-Откровение, которое является средством связи избранных и великих людей с потусторонним миром.

 

Чувство и разум характерны для всех и все люди могут использовать эти два метода в познании мира, а также они услужливы и в понимании шариата. Но третий метод характерен для тех, кто располагался особым вниманием Всевышнего, явными примерами которого являются Божьи Пророки.

Чувство можно использовать непосредственно в чувственных восприятиях. Разум можно использовать при ограниченных обстоятельствах, когда будет иметь свои начала, тогда как сфера откровения более обширна и имеет доступ в разных областях, независимо от убеждений и действий.

Про эти три метода сказано в многочисленных аятах Священного Корана, и мы здесь приведем лишь два примера:

 

Про чувство и разум в Коране сказано:

 

«Аллах вывел вас из чрева ваших матерей в тот миг, когда вы ни о чем не ведали. Затем Он наделил вас слухом, зрением, сердцами, - быть может, вы будете благодарны» (16:78).

 

Слово /аф’идатун/ в арабском языке является множественным числом слова /фуад/ и значением этого слова по аналогии и индукции слов /сам’ун/, означающее слух, и /абсар/, означающее зрение, является человеческий разум и интеллект. В конце аята указывается на то, чтобы люди были благодарны и объясняется, что человек должен использовать эти три (слух, зрение, разум) способности, так как значением благодарности является применение всякого блага в своем подходящем месте.

 

Про откровение в Священном Коране говорится:

 

«До тебя [о Мухаммад,] Мы посылали Посланниками только [смертных] мужей, которым внушали откровение. Если вы не знаете этого [о неверные,], то спросите людей Писания» (16:43).

 

Набожный человек, для познания мира и религиозных доктрин, использует чувство, но в большинстве случаев чувственные познания являются основанием для решения разума. Он также использует свой разум для познания Всевышнего, Его атрибутов и действий, и вообще, эти три метода почитаемы и подлежат использованию в разгадке истин[1].

 

[1] Некоторые считают, что очищение души и внутреннего мира человека от грехов и всяческих нечистот, которое становится причиной некоторых воодушевлений, является еще одним методом познания.

 Что значит познать себя?

Это первый шаг на пути познания Господа. И как сказано в хадисе: Кто познает себя, познает своего Господа. Значит самопознание - ключ к Богопознанию. Познание Господа является целью мироздания.

 

Священный Коран по этому поводу говорит: Мы создали джиннов и людей лишь для того, чтобы они Мне поклонялись. Большинство ученых толкуют фразу чтобы они Мне поклонялись в значении чтобы они познали Меня. Значит поклонение является лишь средством для познания.

 

Как же познать себя и что это значит?

 

Познать себя, т. е. познать заложенные внутри себя качества и таланты, познать их применение на пути своего Создателя. Раб Аллаха, прежде всего должен знать, что является его началом, т.е. откуда он, где он находится и куда направляется. Имам Али (мир ему!) сказал: Да простит Аллах того, кто знает, откуда он, где он и куда направляется.

 

Познать: 1-Свое начало, 2-Нынешнее положение, 3-Свой конец и исход.

 

1-Познать свое начало:

 

У человека есть животное начало и есть Божественное.

Животное начало - это то, что мы созданы из капли спермы, и что наша внешность животная, поэтому, внешние наши отличия от животного, не являются каким-то преимуществом и преобладанием над другими существами. Имам Али (мир ему!) сказал: Я удивляюсь гордецу, чье начало было (скверной) спермой, серединой его является то, что он постоянно несет в себе скверну, и чей конец является скверной (покойнику, если не произвести специальное ритуальное омовение тела, того его тело с точки зрения шариата будет скверным /наджис/.

 

Божественное начало человека - это то, что сказано в Священном Коране, в суре Ас-Саджда: Он - Тот, Кто знает сокровенное и явное, Великий, Милостивый, Который сделал прекрасным все сущее, что сотворил, и сотворил в первый раз человека из глины, а потом уж породил его потомство из выжимок презренной влаги, потом Он придал ему форму, вдохнул в него частицу Своего духа и даровал вам слух, зрение и сердце. Но мало вы благодарны.

 

В человеке обитает Божий дух и он, словно капле, отделившейся от Океана, должен вернуться в него и окунуться в этот Безбрежный Океан, вернуться к своему Истинному Началу.

 

Священный Коран говорит: Все мы от Аллаха и к Нему мы все возвратимся. - 2:156.

 

2-Познать нынешнее положение:

 

Здесь, раб должен познать свое местопребывание, и понять, что он тут должен делать. Какие обязанности на него возложены и какую ответственность он несет перед своим Создателем, Его Посланником и т.п. Здесь ему помогут следующие хадисы:

 

Мир (сей бренный) является нивой Иного мира. т.е., что здесь посадишь, то и пожнешь в Судный День. Из этого хадиса явствует то, что раб должен познать, что ему надо сажать (т.е. делать) для своего будущего.

 

Мир (сей бренный) подобен змее, которая гладкая на ощупь, но яд ее смертелен. т.е. рабу надо быть внимательным и осторожным в пути к Истине, чтобы он не попал в капканы, заложенные сатаной.

 

Раб должен знать, что мир и все, что есть в нем, являются для него испытанием. Каждая секунда должна быть дорога для него, так как бесполезная трата сего капитала обречет его на разлуку с Любимым.

 

Человек – существо, несущее ответственность

 

Так как человек наделен разумом и свободой, поэтому является ответственным существом: ответственным перед Аллахом, Пророком (мир ему!), перед другими людьми и миром. Коран в многочисленных аятах говорит о человеческой ответственности:

 

«Будьте верны обещанию, ибо за обещание требуют ответа» (17:34).

 

«Воистину, слух, зрение и сердце будут призваны к ответу» (17:36).

 

«Неужели человек полагает, что он будет предоставлен самому себе [безо всяких обязанностей]?» (75:36).

 

Милостивый Пророк (да благословит Аллах его и род его!) изволил сказать:

 

«Знайте, что все вы показываете друг другу путь, и все вы несете ответственность перед другими (в их улучшении)».

 

Священный Коран, указывает верующему следующее: Стремитесь же обрести прощение Господа вашего и рай, шириной которого - небеса и земля. Уготован он для богобоязненных, которые расходуют средства [на дела богоугодные], будь в достатке они или в бедности (в радости и в горе), которые сдерживают гнев и являют снисходительность к людям. Воистину, любит Аллах тех, кто творит деяния добрые. - 3:133-134

 

3-Познать свой конец и исход.

 

Раб должен знать, к чему и к Кому он исходит, чем кончится вся его жизнь. При смерти, человек начинает ощущать, видеть истину. Если при жизни он был верующим и соблюдал предписания религии, то не будет у него страха, но если он провел свою жизнь бесчинствуя, в разврате, то его ожидают очень страшные муки.

 

В хадисе сказано: Люди все спят и когда наступает смерть, они просыпаются. Это означает, что все находятся во сне и забвении и лишь немногие просыпаются от сего сна забвений. В другом хадисе сказано: Умрите, пока не настигнет вас смерть. И этот хадис означает, очнись от сна забвений в этом мире и лишь тогда ты сможешь познать Истину. В Коране сказано: .и к Нему мы все возвратимся. - 2:156.

 

 Роль семейства Пророка (мир им) на этом пути?

Согласно авторитетным хадисам от Посланника Аллаха (да благословит Аллаха его и род его!) его семейство обладают особыми качествами, некоторые из которых мы приводим ниже:

 

Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его!) изволил сказать: О люди! Я оставляю среди вас две ценные вещи: Книгу Аллаха и мое семейство – Ахл аль-бейт, если вы будете держаться их обоих, то никогда не впадете в заблуждение, они никогда не отделятся друг от друга, пока не примкнут ко мне около райского источника - Каусар[1].

 

Этот хадис нам говорит:

 

1-Что нужно следовать и держаться Корана и семейства Пророка вместе, не разделяя их друг от друга.

 

2-Об ограничении спасения в Коране и семействе Пророка.

 

3-О непорочности семейства Пророка, так как необходимость следования семейству означает то, что ими надо руководствоваться во всем и, что они не ошибаются, и Пророк, который никогда не говорит по своей прихоти, не указал бы на это. Пророк сопоставил свое семейство с Кораном, к которому «he пpиxoдит лoжь ни cпepeди, ни cзaди - ниcпocлaниe Мyдpoгo, Дocтoxвaльнoгo»[2].

 

4-Сопоставление Корана с семейством означает, что семейство Пророка является самым знающим и сведущим из людей, так как в Коране знания первых и последних.

 

5-Руководство семейства длится до Судного Дня, так как сказано: «Пока не примкнут ко мне около источника-Каусар».

 

7-Если следование семейству посчиталось истинным руководством, то оно должно быть непорочным, сведущим в шариате и они достойны руководить исламской уммой после Пророка.

 

Всем мусульманам необходимо следовать семье, о которой неоднократно упоминается в Коране:

 

1-«Воистину, пожелал Аллах удалить с вас – Ахл аль-бейт - скверну и очистить вас всецело»[3].

 

«Пророк в лучшей шерстяной накидке вышел из дому. Хасан, сын Али подошел к нему, и Пророк накрыл его своей накидкой, затем подошли Хусейн, Фатима и Али, которых Пророк также накрыл ей и затем произнес вышеупомянутый аят»[4].

 

2-«Я не прошу у вас награды за это, кроме любви к ближним»[5] Замахшари, известный суннитский ученый говорит: «Когда был ниспослан этот аят, Пророк сказал, что здесь подразумеваются: «Али, Фатима и двое их сыновей»»[6].

 

3-«…призовем наших сынов и ваших сынов, наших женщин и ваших женщин, и нас самих и вас самих, а потом воззовем и направим проклятие Аллаха на лжецов»[7]. Когда был ниспослан этот аят, Пророк позвал к себе Али, Фатиму, Хасана и Хусейна и сказал: «О, Аллах, это они мое семейство»[8]. (и множество других аятов Священного Корана)

 

Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его!) изволил сказать: «Знайте, что мое семейство среди вас подобно ковчегу Ноя, кто вступит на него, спасется, а кто отвернется от него – утонет»[9].

 

«Воистину, пример моего семейства среди вас, подобен вратам прощения[10] у сынов Израилевых, кто войдет в них, будет прощен»[11].

 

«Звезды являются безопасностью для обитателей земли от потопа, и мое семейство для моей общины является защитой от раздоров»[12].

 

«Я спрошу вас о двух вещах: Коране и моем семействе»[13].

 

«Мое семейство для вас как голова для тела и как глаза для головы, ибо голова руководствуется глазами»[14].

 

«Не обгоняйте имамов из семейства Пророка, ибо погибните, не отставайте от них, ибо будете уничтожены, не учите их, ибо они сведуще вас»[15].

 

«Тот, кто хочет жить как я, и умереть как я, и после смерти успокоиться в райском саду, должен признать Али как своего покровителя и после меня следовать за Людьми Дома, ведь это Люди моего Дома, и они обладают тем же знанием и пониманием, что и я сам. Горе тем моим последователям, которые не признают Ахл аль-Бейт и пренебрегут их родством и близостью со мной. Я не буду их заступником перед Аллахом»[16].

 

Таким образом, весь путь раба, вся его жизнь должна основываться на Коране, изречениях Пророка Мухаммад (да благословит Аллах его и род его!) и его семейства.

 


[1] Сахих Муслим, раздел Фадаил ас-Сахаба, хадис 2408, 2409, Канз аль-Уммал, т. 1, стр. 44, Муснад Ахмада, т. 5, стр. 17, 26, Мустадрак Хаким, т. 3, стр. 109 и 148 с небольшими расхождениями в тексте.

[2] Сура Фуссилат (Разъяснены) - 41:42.

[3] Сура Аль-Ахзаб (Сонмы) – 33:33.

[4]«Сахих Муслим», том 4, стр. 1883 хадис 2424 - (раздел «Фадаиль ас-Сахаба», глава «Фадаиль Ахл аль-Бейт»).

[5] Сура Аш-Шура (Совет) – 42:23.

[6] Замахшери «Аль-Кашшаф», том 4, стр. 220.

[7] Сура Али-‘Имран (Семейство Имрана) - 3:61.

[8] «Сахих Муслим» - раздел «Фадаиль ас-Сахаба», хадис 2408.

[9] Мустадрак аль-Хаким, т. 3, стр. 151.

[10] О которых говорится в суре Бакара (Корова)-2:58-59.

[11]  Маджма аз-заваид, т. 9, стр. 168.

[12] Мустадрак ас-сахихайн, т. 3, стр.149, Маджма аззаваид, т. 9, стр. 147.

[13]Мустадрак аль-Хаким и др. источники.

[14] Табарани Джами‘ аль-Кабир и др. источники.

[15]Табарани Джами‘ аль-Кабир и др. источники.

[16]Мустадрак аль-Хаким, том 3, стр.128; Табарани Джами‘ аль-Кабир; Ибн Хаджар Аскалани Аль-Исаба; Канз аль-Уммал, том 6. стр. 155; Абу Наим Хильят аль-Аулия, том 1, стр. 86; Тарих Ибн Асакир, том 2, стр. 95 и др.

 

  • Печать

    Отправить друзьям

    Мнения (0)

    Мнения