این سبزی شفای هزار درد است
كاسنى یكى از سبزیهایى است كه طعمى تلخ اما منافعى بسیار ارزنده دارد، كاسنى مانند ناصحان مشفق است كه پند آنان تلخ است اما هر كس به دستور شان عمل نماید نتایج خوبى مى گیرد. پیشوایان دینى گاهى كاسنى را برترین سبزیها معرفى نموده اند: 1 - عن ابى عبدالله (ع ) قال : ((الهندباء سید البقول )) (302) حضرت صادق (ع ) مى فرماید: كسانى برترین سبزیها است . 2 - على (ع ) آنرا یك گیاه بهشتى مى داند. عن على (ع ) علیكم بالهندباء فانه اخرج من الجنة (303) كاسنى را گرامى دارید زیرا سبزى بهشتى است . 3 - حضرت امام رضا(ع ) آنرا شفاى هزار(304) درد و مرض دانسته و بعلاوه فرمودند هر مرض و دردى كه در اندرون انسان است بوسیله كاسنى رفع مى گردد. ان فى الهندباء شفاء من الف داء، ما من داء فى جوف الانسان الا قمعه الهندباء(305) در كاسنى شفاى هزار درد است ، دردى در اندرون انسان نیست مگر آنكه كاسنى آنرا بر طرف مى كند. با توجه به كلمه جوف كه به معنى داخل و اندرون است ، خواص معجزه اى كاسنى را درباره جوف مخصوصا كبد بخوانیم . ((كاسنى ضد یبوست است ، و براى رفع یبوست دمكرده برگ و ریشه كاسنى به مقدار دو فنجان هر روز صبح ناشتا باید مصرف گردد، و مقدار مصرف آن هم 30 گرم برگ و ریشه كاسنى خشك در یك لیتر آب است . طبق تحقیقات و مطالعات جدیدى كه بر روى آثار شفابخش كاسنى (وحشى ) بعمل آمده است معلوم شده كه كاسنى براى تمام اعضاء داخلى از قلب و جگر و معده مفید است و آنها را به فعالیت سالم وا مى دارد. آثار كاسنى وحشى در ابتداى مصرف آن ضعیف و غیر محسوس است ، به همین جهت است كه باید به مصرف آن مداومت داد، تا با مرور ایام آثار شفابخش آن ظاهر گردد))(306) ((دمكرده برگ كاسنى وحشى به مقدار بیست و پنج گرم در یك لیتر آب در مورد انسداد مجراى طحال و كیسه صفرا، یرقان ، درد معده و كبد، استسفاء و سنگ مثانه و كیسه صفرا معین شده است ))(307) ((براى جلوگیرى از ناراحتیهاى معده و تقویت مزاج ، شربتى از كاسنى تهیه مى كنند، بدین معنى كه هموزن شیره كاسنى شكر ریخته ، مخلوط مزبور را مى جوشانند تا قوام آید سپس آن را به مصرف مى رسانند))(308) ((پزشكان قدیم ایران عقیده زیاد به كاسنى و ریشه آن داشته اند و روى آزمایشهایى كه این جانب نموده ام جوشانده ریشه كاسنى تاءثیر مخصوصى بر روى سلولهاى كبد داشته و بهترین درمان كلسترل است پس گاهگاهى ریشه كاسنى را مانند چاى دم كرده بنوشید تا كبد شما اصلاح شده با كلسترل مبارزه نمایید، و بعلاوه برگ كاسنى تقویت كننده دستگاه هاضمه ، تصفیه كننده خون مدر و كمى ملین بوده و تب بر مى باشد، جواشنده بگر كاسنى براى بیمارانى كه از تب هاى نوبه اى معالجه شده اند زیاد تجویز مى شود برگ كاسنى داراى مقدارى ویتامین (ث ) بوده و خواص این ویتامین را در حفظ جوانى دارد بعلاوه پزشكان آن را زه كش طحال مى دانند. كیسه صفرا و یرقان و دردهاى كبدى و معدى را معالجه مى كند، در بیمارى نقرس و سنگ مثانه و صفرا توصیه شده است . در اروپا انواع كاسنیهاى اهلى پرورش داده مى شود و در تمام فصول یكى دو نوع آنرا در بازار خواهید یافت این گیاههاى اهلى داراى طعم كاسنى وحشى نیستند و مى توان آنها را مانند كاهو، خام خورد و از منافع سرشار آن استفاده كرد))(309) ((كبد كه سكان كشتى بدن است بیش از چهار هزار عمل شیمیایى انجام مى دهد و چون از كار بیفتد بیش از دو هزار مرض به سراغ انسان مى آید و از این روى امام هشتم (ع ) فرمودند كه كاسنى دواى هزار درد است پزشكان جدید و قدیم هر دو، اثر كاسنى را در امراض كبدى قطعى دانسته و در طب جدید ثابت شده است كه كاسنى در نوسازى یاخته هاى كبدى نقش برجسته اى دارد، در ساختن كرموزمهاى نر و ماده نطفه نیز نمى توان نقش كبد را نادیده گرفت ))(310) در كلامى كه از حضرت صادق (ع ) درباره ارزش كاسنى رسیده به خواص دیگرى اشاره شده است . 1 - كاسنى باعث تقویت شهوت است 2 - مادرانى كه در موقع باردارى از برگ آن بخورند نوازدشان خوش آب و رنگ و زیبا مى شود. 3 - خانواده هایى كه كاسنى بخورند فرزند پسرشان بیش از فرزند دختر خواهد بود. از امام صادق (ع ) نقل شده : قال علیك باالهندباء فانه یزید فى الماء و یحسن الولد، و هو حار لین یزید فى الولد الذكور(311) اگر بعد از حدود هزار و سیصد سال سخنى كه در زمان جهل مردم با عدم وسائل تجزیه اى گفته شده باشد و امروز كه عصر تمدن و علم و اختراع است آن سخن با بهترین وجهى به ثوبت برسد، یقینا جنبه اعجاز دارد. ((كرموزمها یكى از فراورده هاى بدن ما مى باشند و بدون تردید ساختمان آنها بستگى كامل با غذایى كه ما مى خوریم و مصالح ساختمانى ما مى باشند دارند، و روى همین اصل است كه امام ششم مى فرماید خانواده هایى كه كاسنى مى خورند فرزند پسر بیش از فرزند دختر دارند و با تجربیاتى كه شده است و آمارى كه گرفته ام این موضوع حقیقت دارد))(312) موضوع مهمى كه در كلام امام صادق (ع ) به چشم مى خورد جمله ((وهو حارلین )) است ، یعنى كاسنى از نظر طبیعت گرم و ملایم است ، و غذاها یا سبزیها و میوه هایى كه اصطلاحا به آنها گرم مى گویند تاءثیر مخصوصى در پسر شدن نوزاد دارند. یكى از غذاشناسان درباره بهترین روش پسردار شدن چنین مى گوید: ((از نخستین روز عادت ماهانه ، زن و شوهر بایستى روزانه مقدارى خرما و چندبار جوشانده ریشه كاسنى میل نمایند در روزهاى انعقاد نطفه كه معمولا از روز یازدهم تا هجدهم متغیر است بایستى پدر خرماى زیاد و غذاهاى گرم مثل پسته ، بادام ، فندق ، مویز و نارگیل میل نماید و مادر بایستى یكى دوبار جوشانده كاسنى بخورد))(313) پوست بدن آئینه تمام نماى كبد است ، بنابراین اگر كبد بخوبى كار كند رنگ صورت و تمام بدن شفاف و زیبا مى شود و چون كاسنى دواى كبد و دوست حقیقى آن است از این رو كاسنى در زیبایى رنگ صورت نیز بسیار موثر است . امام صادق (ع ) فرموده است : علیك بالاهندباء فانه یزید فى الماء و یحسن الوجه (314) از كاسنى غفلت نكنید زیرا منى را زیاد و رنگ رخسار را زیبا مى سازد. ((كاسنى وحشى مساوى است با خون پاك ، مساوى است با رنگ رخسار شاداب و خانمهایى كه به زیبایى خود علاقه دارند نباید آنرا فراموش (315) كنند)) ((كاسنى به علت اینولینى كه دارد، خون را تصفیه مى كند))(316) ((كاسنى خون را تصفیه مى كند و اثرات سود بخشى روى كبد، كلیه و طحال مى گذارد))(317) در یكى از سخنان امام هشتم (ع ) كاسنى بعنوان تب بر و بر طرف كننده سر درد شناخته شده است . عن الرضا(ع ) و دعابه یوما لبعض الحشم و قد كان یاخذه الحمى و الصداع فامر ان یدق و یصیر على قرطاس ، و یصب علیه ذهن بنفسج و یوضعه على راسه ، و قال اما انه یقمع الحمى و یذهب بالصداع ))(318) یكى از خدمتگذاران آن حضرت دچار سر درد و تب شده بوده ، امام (ع ) به او فرمودند كاسنى ، تب بر است و سر درد را از بین مى برد، سپس امر فرمودند برگ كاسنى را بكوبد و با روغن بنفشه مخلوط كن و بر روى كاغذى بگذارد و آنرا بر سر خودش قرار بدهد. ((آب برگ كاسنى با سكنجبین جهت تب هاى كهنه و تب ربع اثر نیكو دارد، برگ تازه و گل و تخم و ریشه كاسنى به تمامى براى تب هاى عفونى نافع است ، برگ كاسنى حرارت صفراوى را از بین مى برد، خون را تصفیه مى كند و از فشار آن مى كاهد، مالیدن آب برگ كاسنى به تنهایى یا با سركه جهت سر درد مفید است ))(319) ((جوشانده ریشه كاسنى وحشى به مقدار بیست تا سى گرم در یك لیتر آب در مورد تبهاى متناوب درد كبد مصرف مى شود))(320) یكى از خواص عجیب كاسنى كه نبى اكرم (ص ) بیان فرمودند، خاصیت ضد سم بودن آن است . عن النبى (ص ) قال من الك الهندباء ونام علیه لم یحرك فیه سم و لا سحر و لم یقربه شى من الدواب حبه ولا عقرب (321) هر كس كاسنى بخورد و بعد از آن بخوابد، هیچ گونه سم یا سحر در او تحریك نمى گردد علاوه بر این مار و عقرب باو نزدیك نمى شوند. ((مالیدن ضماد و برگ ریشه كاسنى همراه با روغن زیتون بر محل نیش عقرب و حشرات سمى باعث تسكین درد آنها است ، و خوردن برگ و ریشه كاسنى ، پادزهر مسموم شیمایى مى باشد))(322) با آنكه اسلام درباره شستشوى سبزیها تاكید نموده اما درباره كاسنى چنین سفارشى نكرده است و حتى به تكان ندادن برگ آن توصیه نموده است : عن ابى عبدالله (ع ) قال نعم البقلة الهندباء فكلوها ولا تنفضوها عند اكلها(323) كاسنى گیاه مفیدى است در موقع خوردن آن را تكان ندیهد. ((روى برگهاى كاسنى ، تعداد زیادى عوامل زنده مفید زندگى مى كنند لذا شستن آن در شرع و طب قدیم منع شده است ، و چون انواع بیابانى كاسنى آلودگى نداشته و در پرتو آفتاب پرورش پیدا مى كند برگهاى تازه آن را مى توان ناشسته خورد))(
میوه ها را پوست نكنید یكى از دستورهاى عالى اسلام كه پس از گذشت قرنها دانشمندان به فلسفه و حكمت آن پى برده اند، پوست نكندن میوه ها است ، و اینكه نمونه اى از سخنان پیشوایان اسلام را از نظر خوانندگان گرامى مى گذارنیم . امام صادق علیه السلام در مورد حالات پدرش امام باقر(ع ) مى فرماید: كان یكره تقشیر الثمرة (212) پوست كندن میوه را مكروه مى داشت . ((پوست میوه ها چون در مجاورت هوا و آفتاب قرار گرفته است بیش از گوشت آن داراى مقدار سرشارى از ویتامینها مخصوصا ویتامین (آ) مى باشد. از طرف دیگر پوست میوه ها داراى دیاستازها مى باشد و یك دیاساتاز مخمرى است كه یك ماده غذایى را به ماده دیگر تبدیل مى كند، همین طور طبیعت به كمك دیاستاز هایى كه در پوست میوه ها جمع كرده است گوشت میوه ها را قابل هضم و جذب ساخته است ، بنابراین اگر پوست میوه ها را كنده و به دور بریزیم ، مرتكب خطا و اشتباه بزرگى شده ایم ))(213) میوه ها را بشوئیم موضوع دیگر دستور شستشوى میوه قبل از خوردن آن است . با پیشرفت دانش هر روز نقابى از چهره دستورات اسلام برداشته مى شود و عظمت پیشواى آن را به تمام جهانیان ثابت مى كند، از جمله احادیث و سخنانى كه در مرد شستشوى میوه ها آمده است حدیث ذیل است كه امام صادق (ع ) مى فرماید: ان لكل ثمرة سماما، فاذا اتیتم بها فامسوها بالماء او اغمسوها فى الماء))(214) براى هر میوه اى سمومى است وقتى به دست شما رسید آنرا با آب شستشو بدهید یا در میان آب فرو ببرید. ((میوه هایى را كه مغازه هاى میوه فروشى و یا در جلوى معابر پهن مى كنند، ممكن است مورد هجوم میكروبها قرار گیرد، میكروبهایى بر پوست آنها بنشینند بدون این كه از پوست داخل گوشت آن شود. پس اگر ما میوه هایى را كه از بازار مى خریم بشوئیم به احتیاط نزدیكتر است و بعلاوه با شستن آن اگر میوه ها را سم پاشى كرده باشند سم آن بر طرف مى گردد))(215) میوه هاى بهشتى میوه ها انواع و اقسام فراوانى دارند هر كدام خاصیت مخصوص به خود را دارا مى باشند، ولى از بین همه ، بعضى داراى مزیت هاى بیشترى از نظر مواد حیاتى و خواص غذایى هستند، اسلام از این میوه ها بیشتر تعریف نموده و آنها را بعنوان میوه هاى بهشتى معرفى فرموده است . امام صادق (ع ) در این باره مى فرماید: خمس من فاكهة الجنة فى الدنیا، الرمان الاملیسى و التفاح والسفر جل و العنب و الرطب المشان (216) پنج میوه از میوه هاى بهشتى است : انار، سیب ، به ، انگور، و خرما. در قرآن مجید نیز بعضى از این میوه ها به اضافه زیتون و انجیر ذكر شده است .
گوشت درباره اینكه انسان ، گوشتخوار یا علفخوار است ؛ بین غذا شناسان و دانشمندان اختلاف است ، بعضى گوشت را براى انسان حرام مى دانند، و با دلائلى آنرا یك سم كشنده معرفى مى كنند، و مى گویند: ما انسانها باید از عوائد و فوائد حیوانات مانند شیر گاو و تخم مرغ استفاده كنیم ، نه از لاشه و گوشت آنها. در برابر این گروه ، عده اى گوشت را براى انسان ، یك غذاى لازم و ضروریمى دانند و مى گویند انسان گوشت خوار است . البته كسانى كه گوشت را براى انسان یك غذاى لازم و ضرورى مى دانند مى گویند زیاده روى در خوردن آن جایز نیست . اسلام گوشت را جزء غذاى انسان مى داند. ولى همان اندازه كه براى آن ارزش اهمیت قائل است زیاد خوردن آنرا تجویز نمى كند. بلكه زیاد خوردن گوشت را مكروه و ناپسند مى داند. امام صادق (ع ) مى فرماید: ((اذا ضعف المسلم فلیا كل اللحم و اللبن فان الله تعالى جعف القوة فیهما))(105) هر وقت شخصى از نظر قواى جسمى ضعیف شد گوشت و شیر بخورد زیرا خداوند قوت و نیرو را در این دو قرار داده است . گوشت یكى از ذخائر بزرگ غذایى بشمار مى رود. این ماده داراى مواد ((پروتید)) مى باشد كه بعد از پختن ، نسبت مواد مزبور از بیست در صد تجاور مى كند. مواد پروتیدى (106) در زندگانى اشخاص ضرورى و داراى عمل حیاتى مى باشد، به این معنى كه عناصر زنده سلولهاى بدن را تشكیل مى دهد، یك غذاى متناسب و متعادل آن است كه براى هر كیلوگرم وزن بدن داراى یك گرم ماده پروتیدى بوده و مخصوصا دو پنجم از ماده مزبور از نوع حیوانى باشد زیرا، پروتید، تنها ماده حیوانى است كه موجب تشكیل موادى به نام موادى حافظ سلولهاى بدن ما بخصوص سلولهاى كبدى مى گردد. ((مدتى گوشت را در زمره مواد غیر لازم و احیانا مضر محسوب مى داشتند كه تا آنكه پس از مطالعات و مباحثات طولانى ثابت شد كه گوشت در رژیم بیماران داراى خواص گرانبها و قابل توجهى است . بطوریكه مى دانیم مواد موجود در گوشت مانند مواد پروتیدى براى ادامه زندگى ضرورى مى باشد. نهایت آنكه مقدار آن نزد اشخاص نسبت به وضعیت جسمانى و نوع شغل فرق مى كند. مقدار گوشت براى اشخاص مسن و روماتیسمى و لنفاوى مزاج و مبتلایان به نقرس و همچنین براى مبتلایان به بیماریهاى كلیه و مبتلایان به فشار خون باید تقلیل یابد و در صورت لزوم از استعمال آن خوددارى شود. 100 مبتلایان به بیماریهاى هاضمه گوشت را خوب تحمل مى نمایند مشروط بر آنكه نكات زیر رعایت شود. 1 - گوشت مصرفى گاو، گوساله ؛ گوسفند و مرغ باید تازه باشد. 2 - چربى گوشت كاملا جدا شده نباید چربى دیگرى هم به آن اضافه شود. 3 - استعمال گوشتهایى كه چرب هستند باید غدقن شود مانند گوشت خوك حتى قسمت هاى بدون چربى آنها. استعمال گوشت هاى چرب دیگر مانند گوشت غاز، مرغابى ، و كبوتر در بیماریهاى كبدى و دستگاه گوارش مضر است ))(107) گوشت خوارى روش گوشتخوارى به این معنى كه انسان نیز مانند درندگان همیشه گوشت بخورد در اسلام نهى شده است . شخصى در این مورد نقل مى كند كه نزد امام صادق (ع ) بودم : ((فذكر اللحم . فقال : كل یوما بلحم و یوما بلبن و یوما بشى ء آخر))(108) نامى از گوشت برده شد. آنحضرت فرمود یك روز گوشت بخور؛ روز دیگر شیر و روز سوم غذاى دیگرى . از نظر فقهاى شیعه نیز خوردن گوشت ، سه روز یك بار استحباب دارد فقیه بزرگ مرحوم شهید اول در كتاب دروس مى گوید: ((انه یستحب فى كل ثلاثة ایام ، و لو دام علیه اسبوعین و نحوها لعلة و فى الصوم فلا باس و یكره اكله فى الیوم مرتین ))(109) خوردن گوشت در هر سه روز یكمرتبه مستحب است و اگر به واسطه كسالت و بیمارى یا بواسطه گرفتن روزه به خوردن آن هر روز ادامه داه شود ایراد و اشكالى ندارد و دو مرتبه خوردن آن در روز مكروه و ناپسند است . ((آمار نشان داده كه ورم روده در نزد فرانسویان ، انگلیسها یا بلژیكها و رومانى ها كه زاید گوشت مى خورند از سایر ممالك است . و بر عكس این مرض در آلمان و جنوب ایتالیا كمتر دیده میشود. طبیبى مى نویسد: ورم روده را در بین تونسى ها و هندیها ندیدم زیرا من در این مناطق مدتها كار كرده ام و تجربه دارم و علت امر آن است كه مصرف گوشت در بین این مناطق بطور استثنایى است . این پزشك مى گوید: من تمام مدتى كه در سویس تحصیل نموده و كار كرده ام فقط چهار مورد بیمارى تورم روده را دیده ام و آنها فرزندان قصاب بوده اند، و در این موضوع عجیبى بود كه نظر مرا بسوى مواد ازت دار در مورد تورم امعاء جلب كرد))(110) گوشت نپخته (نیمه خام ) گوشتهاى نیمه خام هم بجاى منفعت زیانهایى در بر دارد متاسفانه برخى خیال مى كنند كه اگر گوشت كمتر پخته شود بیشتر نیرو و انرژى دارد. و كمتر مواد نیرو بخش آن نابود مى شود، در صورتیكه این گمان درباره سبزیها بجاست اما در باره گوشت كاملا بى اساس است . در این باره از قول امام صادق (ع ) نقل شده : ((قال سالته عن اكل اللحم النى فقال هذا طعام السباع ))(111) مردى مى گید از امام ششم (ع ) درباره گوشت نیمه خام سوال كردم . آن حضرت فرمودند این غذاى درندگان است . و نیز امام باقر(ع ) از پیامبر((ص )) نقل مى كند: ان رسول الله (ص ) نهاى ان یوكل اللحم غریضا و قال انما یاكله السباع ))(112) رسول خدا نهى مى فرمود از خوردن گوشت نیمه خام و مى فرمود: آن غذاى درندگان است . ((دانشمند دیگرى در مورد آپاندیسیت و بیمارى عفونت روده بزرگ عقیده دارد كه این امراض به علت افراد در خوردن گوشت است مخصوصا خام یا نیمه پخته . حالا درك مى كنید كه چرا ورم روده و مرض آپاندیس در شهرهاى بزرگ انگلستان ، هلند، بلژیك و رومانى بسیار است . زیرا در این شهرها گوشت و تخم مرغ و حبوبات زیاد مصرف مى شود و مخصوصا اینكه تازگیها مد شده است كه گوشت را نیمه پخته بخورند، این گوشت نیم پخته محصول غذایى جدید است كه فعلا در اروپا معمول است . و این رژیم ، عفونت هاى معده را بیشتر كرده است در زندانها كه گوشت خوارى كمتر است مرض آپاندیس بسیار نادر است .در صورتیكه این امراض در همان شهرى كه زندان در آن واقع است بسیار است ))(113) گوشتهاى مانده و كهنه یكى از خطرناكترین مسمومیتها را مى توان در خوردن گوشتهاى مانده و كهنه دانست . درست است كه بعضى غذاهاى دیگر هم انسار را دچار مسمومیت غذایى مى كند اما قدرت سمى و سرعت مسمومیت هیچكدام به اندازه گوشت نیست . امام صادق در این باره مى فرماید: ((ثلاثة یهدمن البدن و ربما قتلن اكل القدید...))(114) سه چیز است كه بدن را در هم مى شكنند و گاهى مى كشند گوشت كهنه یكى از سه چیز است . ((در علم میكروب شناسى ثابت شده است كه به هیچ وجه میكربها نمى توانند آنطورى كه در بقایاى گوشتى نشو و نما مى كنند در مواد گیاهى فعالیت داشته باشند. معده و مدفوع هیچ حیوانى مثل انسانهاى گوشتخوار متعفن نیست . و این بوى زننده كه از مدفوع انسان متصاعد مى شود دلیل گندیدن مواد گوشتى در روده هاى آنها است ))(115) انواع گوشتها هر حیوانى داراى گوشت مخصوصى است ، كه از نظر خاصیت و مواد غذایى با گوشتهاى دیگر تفاوت دارد. اسلام با دقت بیشترى خواص گوشتها را براى ما بیان مى نماید، یعنى بعضى را حرام و بعضى را مكروه و براى بعضى ترجیح بیشترى قائل شده . مثلا گوشت حیوانات گوشتخوار را بطور كلى حرام مى داند، گوشت الاغ و استر و اسب را مكروه شمرده و در مقایسه بین گوشت گوسفند و گاو، گوشت گوسفند را بر گاو ترجیح داده و در عوض شیر گاو و روغن آن را، بر شیر و روغن گوسفند برترى داده است . و فقط گوشت گاو را در یك مورد بعنوان دوا تعریف نموده . ((عن النبى (ص ) لحم البقر بالسلق ینفع من البرص ))(116) پیغمبر اكرم مى فرماید: گوشت گاو با چغندر براى بیمارى پیسى و برص مفید است . و امام صادق (ع ) مى فرماید: ((لحم البقر داء و اسمانها شفاء و البانها دواء))(117) گوشت گاو بیمارى است و روغن آن شفاء، و شیر آن داروى بیمار است . اسلام گوشت ((دراج ))(118) را سبب تسكین غم و اندوه دانسته و گوشت ((حبارا))(119) را علاج بواسیر و گوشت ((قطاة ))(120) براى بیمارى یرقان تجویز فرموده است .
مسواك كردن از جمله امورى كه اسلام در دایره اهمّیت دادن به دندانها به آن اهتمام مى ورزد و اثرقابل ملاحظه اى در سلامتى آنها دارد مسواك نمودن مى باشد. یعنى : شستن و پاك كردن دندانها. تمامى فقها اجماع دارند كه مسواك زدن مستحب است بویژه براى وضو و نماز و پیشتر گفتیم : روایات وارده در فضیلت مسواك ، كیفیت ، حالات و بقیه مسائل وابسته به مسواك از ((صد روایت )) بیشتر است ، بنابر این باید بگونه اى بحث كنیم كه هماهنگ با روایات باشد. دیدگاه ائمه معصومین در مورد مسواك نبى گرامى اسلام حضرت محمَّد (صلى الله علیه و آله ) وائمه : از فرزندانش روشهاى مختلف در دعوت كردن به التزام به مسواك فرموده اند و ما در اینجا اشاره مى كنیم به اینكه پیامبر و اهل بیت معصومین : عملاً به مسواك التزام داشتند و عمل آنان براى ما سنّت است و ما باید از ایشان پیروى كرده و به وسیله آنان راهنمایى شویم چه از نظر اعمال و چه از نظر گفتار. و چونكه ممكن است بسیارى از مردم به این موضوع توجه نكنند یا براى آنان میسر نباشد كه براین موضوع اطلاع پیدا كنند بخاطر مشقت و سختى ، از این رو ائمه : مردم را به این امر توجه داده و از آن سخن گفته اند و براى مردم از این موضوع حدیث كرده اند و ثابت كرده اند كه این موضوع حقیقت محكمى است كه مردم باید آنها را نقل كنند و با دیده عبرت به آن بنگرند. از امام صادق (علیه السلام ) نقل شده در حالى كه حضرت از روش پیامبر (صلى الله علیه و آله ) خبر مى دهند پیامبر هربار كه از خواب بر مى خاستند، مسواك مى زدند.(489) و همچنین حضرت وقتى كه مى خواستند بخوابند، مسواك مى زدند.(490) و آن حضرت براى هر نمازى مسواك مى كردند.(491) و روایت شده كه مسواك هنگام سحر سنّت است .(492) و از امام باقر (علیه السلام ) روایت شده كه فرمودند : ((پیامبر (صلى الله علیه و آله ) زیاد مسواك مى زدند در حالى كه مسواك كردن واجب نیست )).(493) و آن حضرت در هر شب سه مرتبه مسواك مى كردند. قبل از خواب ، قبل از برخاستن براى نماز شب و قبل از خروج از خانه براى فریضه صبح .(494) و از امام صادق (علیه السلام ) نقل شده كه فرمود : ((من براى هر مردى دوست مى دارم هنگامى كه قیام كند در شب براى نماز (شب )، مسواك بزند)).(495) بلكه پیامبر(صلى الله علیه و آله ) هنگامى كه مسافرت مى كردند همراه خودشان شانه ، مسواك مى بردند.(496) بلكه ائمه : آنچنان به مسواك التزام داشتند كه فرموده اند : ((اگر یكى از شما مسواك را ترك كند از نظر ما مى افتد و براى ترك مسواك ، سؤ ال مى شود)). و روایت شده كه امام صادق (علیه السلام ) ترك كردند مسواك را قبل از اینكه دو سال به شهادتشان باقى بودواین ترك مسواك بخاطراین بودكه دندانهایشان ضعیف شده بود.(497) روایات از آن بزرگواران در باره مسواك زدن بسیار زیاد است و ممكن است روایاتى را كه در این موضوع وارد شده به چند گروه تقسیم كرد.
دوستان عزیز مطلبی رو از کتاب الکترونیکی وسائل الشیعه خوندم گفتم براتون بزارم خیلی جالبه چون باعث میشه ارزش بعضی از کارا رو تو زندگی بیشتر بدونیم
پیامبراكرم(صلى الله علیه وآله وسلم) به على(علیه السلام)فرمود: اى على جبرئیل به من گفت: آرزو داشتم بخاطر انجام هفت كار از جنس بشر باشم تا بتوانم آنها را انجام دهم.
1ـ در نماز جماعت شركت كردن.
2ـ همنشینى با علما.
3ـ اصلاح و آشتى برقرار كردن بین دو نفر كه با هم قهر هستند.
4ـ محبت و نوازش نمودن نسبت به یتیمان.
5ـ عیادت مریض نمودن.
6ـ تشییع جنازه كردن.
7ـ در موسم حجّ به حاجیان در مكه آب دادن.
بعد پیامبراكرم(صلى الله علیه وآله وسلم) به على(علیه السلام) مى فرماید: یا على در انجام این امور جدّى و كوشا باش.
