«Путь к познанию Аллаха – познание Имама своего времени»

Надо знать, что самое великое, высочайшее положение, которое может достигнуть человек, не являющийся вали – служить вали. Собственно, это и является нашей главной задачей, благодаря которой мы только и можем удостоиться Рая. Некто спросил у Имама Хусейна (а): «Как я могу познать Аллаха». Отвечал Абу Абдиллах (а): «Путь к познанию Аллаха – познание Имама своего времени».

Достигнуть же положения вали из Ахль аль-Бейт (а) для каждого из нас невозможно так же, как для самих Ахль аль-Бейт (а) невозможно достигнуть положения Аллаха. Это есть хадд, границы в системе бытия, поставленные Всевышними – границы, о возможности преодоления которых строят иллюзии суфии и им подобные, рассуждающие о «вахдат аль-вуджуд» и «растворении в Боге». Перед нами, таким образом, запечатанные врата – мы можем видеть свет, приходящий «с той стороны» и получать жизнь от этого света, но сами не в состоянии перейти «на ту сторону».

В суфийском искажении религии Ислам, как и в христианстве, от которого эта перверсия отпочковалась, проявила себя исконная человеческая установка «добраться до Бога», опредметить Бога, сделать Его наличным и доступным. В конечном итоге это есть инспирированная темными силами, проделанная еще Фараоном и Нимродом магическая попытка заставить Бога служить себе, вместо того, чтобы самим служить Богу.

Отсюда и возникшая в лоне суфизма концепция, которую мы могли бы назвать «пародийным вилаятом» - «вилаятом наизнанку», антивилаятом, где украденная из подлинного коранического Ислама сакральная фигура Вали, назначенного Самим Аллахом, дерзновенно отождествляется с обычными людьми – «шейхами», которых никто не устанавливал, и никто не давал им права на толкование скрытых смыслов Откровения (батын).

А посему –

Сказал Али ибн Муса (Имам Реза, да будет мир над ним!):

، قال علي ابن موسي(ع) من ذكر عنده الصوفيه و لم ينكرهم بلسانه و قلبه فليس منا و من انكرهم فكانما جاهد الكفار بين يدي رسول الله

«Каждый, возле которого говорят о суфизме, и он не восстает своим языком и сердцем против этого, – такой человек не из нас, и каждый, кто восстанет против этого, подобен борющемуся на пути Аллаха рядом с Его Посланником (с)».

Таким образом, все люди делятся на две категории: вали и служители вали. Понятно, что есть еще и третья категория тех, кто не служит вали и даже враждует с ними, но в системе бытия они играют чисто отрицательную роль – собственно, даже их человечность как таковая остается нереализованной, а посмертная участь крайне печальной. Они являются своего рода отбросами свободы – поскольку человеку дана возможность свободного выбора, в конце концов должны быть и те, чей выбор будет отрицательным - но горе тому, чей выбор станет таковым!

Не только мы, обычные люди, и но и все анбия – Пророки – не в состоянии достигнуть положения Ахль аль-Бейт (а). В Коране говорится об Аврааме – шейх уль-анбийа, «господине Пророков», - «ва инна мин шиатихи ла-ибрахим», «и из шиитов его – Авраам» (37: 83). Кого «его», тексте Корана не уточняется, но в риваяте от Имама Бакира (а) пришло, что это Али (а). То есть быть шиитом Али (а) для самого Авраама (а) было высоким достоинством и честью.

У нас есть дуа «Ахд» («Завет»), про которое сказано, что каждый, кто читает его 40 дней после утреннего намаза, станет сподвижником Имама Махди (да ускорит Аллах его приход!), так что если приход Имама (А) состоится позже его смерти, он будет снова возвращен в мир (раджаат). Это означает, что по крайней мере 40 дней человек стоит в договоре (ахд) с вали, в готовности услужения ему и жертвы своим имуществом и жизнью для его дела.

И вот дуа «Ахд» говорит:

Аллахумма, ин хала байни ва байнаху маут

Аллази джаАлтаху Аля Аибадика хатман макдийа

Фаахриджни мин кабри мутазиран кафани

Шахиран сайфи муджарридан канати

Мулаббайан даАвата ддаАи:

О Аллах, если встанет между мной и им (Имамом Махди) смерть,

Которую сделал Ты для Своих рабов непреложной,

Подними меня из могилы, облеченным в саван,

С обнаженным мечом и вознесенным копьем,

Отвечающим на призыв призывающего.

Это ситуация истинного верующего – такой завет с вали, что ничто не пролагает разделения между ними – даже смерть. В риваяте от Имама Садыка (а) пришло: когда Имам Махди вернется, «утийа ль-мумин фи кабри» - «придут к верующему в могиле», то есть в мире могилы, мире барзах, и скажут: «йа мумин кад захра сахибук» - «о верующий, пришел твой господин», «ва ин таша ан тальхак бихи фальхак» - «и если хочешь присоединиться к нему, присоединяйся», «ва ин таша ан тукима фи карамати мин раббика фааким» - «а если хочешь оставаться в том, что даровал тебе твой  Господь (то есть в раю барзаха), оставайся».

В «Зиярат Ашура» сказано:

Фа асалю Ллаха ллази акрамани би маАрифатикум

ва маАрифати авлийаикум

Ва разакани ль-бараата мин Адаикум

Ан йаджАлани маАкум фи ддунья ва ль-ахира:

«И я прошу Аллаха, Который одарил меня познанием вас (Ахль аль-Бейт),

И познанием ваших друзей,

И наделил меня отвращением к вашим врагам,

Чтобы Он поставил меня рядом с вами в ближней жизни и будущей».

Последняя фраза содержит просьбу быть с Ахль аль-Бейт (а) в ближнем мире и в будущем. Это положение услужения, близости с вали Бога имеет три условия: первое – познание (маарифат) Ахль аль-Бейт (а), второе - познание их друзей, третье - ненависть и отвращение к их врагам.  Должны быть выполнены три условия, чтобы находиться вместе с Ахль аль-Бейт (а) в ближней и будущей жизни.

Но что такое маарифат Ахль аль-Бейт – познание Дома Пророка (а)? В зиярате говорится – Аллах дает дар (карамани) познания Ахль аль-Бейт (а). Это не только знание их положения, их жизни, их истории. Такого не достаточно, чтобы человек стал солдатом на их пути и был введен ими в Рай. Нужно знать их Хакк, их Истину.

В этом мире нет человека без вали. Если человек не находится под вилаятом Бога, он находится под вилаятом сатаны. Абдуллах ибн Умар во время имамата Али (а) не принес ему присягу. После смерти Пророка (с) наступило время такой мрачной смуты, что из-за ее туч не было видно солнца. И вот из-за предосторожности он не принес присягу, хорошо зная при этом о правах Али (а). Прошло время Али (а) и Хасана (а), наступило время Хусейна (а), а он все продолжал терзаться сомнениями. Узнав, что Хусейн (а) собирается восстать, он пришел к нему и сказал: «О, Хусейн, куда отправляешься? Иди дай присягу Язиду». Но при этом вспоминал: «Я слышал от Пророка (с), что всякий, кто не поможет Хусейну, презренен». Однако же сам не помог Хусейну (а). Прошли события Кербелы, прошло правление Язида, и халифом стал Абдульмалик Марван. Одним из его приближенных был печально знаменитый маньяк Хаджадж ибн Йусуф, прославившийся своими садистскими пытками в отношении шиитов. И вот однажды ночью к нему является Абдуллах ибн Умар и говорит: «Хочу присягнуть тебе». Тот отвечает: «Зачем не даешь мне спать, приходи завтра днем». Тот сказал: «Нет, я слышал от Пророка: “Кто умрет без присяги Имаму своего времени, умрет смертью джахилии”‌». Хаджадж, продолжая лежать, говорит: «Руки не дам тебе, иди к моей ноге приноси присягу». Ибн Умар поцеловал его ногу и ушел. Тот, кто с честью не присягнул руке повелителя верующих (а), теперь в унижении присягнул ноге шайтана. Своими глазами он увидел исполнение слов Пророка (с): «Кто не поможет Хусейну, презренен».

Почему над нами стоит вали? В чем состоит его право над нами, и в чем необходимость его неотменимого правления?

Во-первых, вали Аллаха, Имам обладает знанием без ошибок, совершенным знанием. Во-вторых, его амаль, его действие непогрешимо. В Коране сказано: когда Аллах испытал Авраама (а) повелениями, последним из которых было принесение в жертву своего любимого сына, и тот подчинился, Он сделал его «Имамом для людей» - «ли ннаси имама». Авраам (а) сказал: «и из моего потомства?», то есть – «мои дети будут Имамами?». Аллах сказал: «завет мой не объемлет тех, кто делал нечестие» (2: 124). То есть тот, кто в течение всей жизни имел хотя бы ничтожное черное пятно, сделал один маленький грех – Имамат их не объемлет. Положение Имама – положение исмат, непорочности, очищенности от грехов и ошибок.

Если мы посмотрим на историю Кербелы, то нам покажется, что с военно-политической точки зрения Имам Хусейн (а) сделал нечто такое, что привело к его поражению. Если рассматривать ситуацию взглядом обычного человеческого разума, то действовать надо было иначе. Ибн Аббас в Медине предупреждал Имама (а): «Не отправляйся в Куфу. Куфийцы вероломны: они предали присягу с твоим отцом, нарушили присягу с твоим братом, а тебе они еще вообще не присягали, тогда чего ждать от них?» Когда же Хусейн (а) выступил, по дороге ему предложили не идти в сторону Куфы и Кербелы, а отправляться в Йемен, где его ожидали десять тысяч воинов. Но он не пошел к ним. Когда же он прибыл в Кербелу, то освободил от присяги тех, кто желал оставить его: в лагере были потушены факелы, и кто хотел уйти, ушел. Разве это выгодно с военной точки зрения? Разве какой-нибудь политик или генерал отпустит своих солдат, которых и так мало, перед решающей битвой? И почему Имам (а), имея малое число воинов, отправился в самую невыгодную для себя открытую пустынную местность, где невозможно противостоять  многочисленному войску, почему не пошел в горы, где, как известно, можно воевать и побеждать малыми силами против больших? Наконец, зачем он взял с собой детей и женщин, когда это ослабляет войско, ибо отнимает силы на их охрану?

Зачем Хусейн (а) не согласился привести эти десять тысяч воинов? Потому что ему было известно, что они все равно не придут, или убегут с поля боя, или явятся туда ради земных благ, а не ради преданности своему Имаму. План Хусейна ибн Али (а), включавший также и военную составляющую, был тем не менее намного выше этого. Он состоял в том, чтобы сделать такую битву, которая показала бы, которая с очевидностью высветила бы всю чистоту, весь свет и красоту его самого, его сподвижников и его домочадцев. И сейчас, почти полторы тысячи лет спустя, никто не может найти хотя бы один недостаток, одну слабость, хотя бы одно пятно в поведении его сподвижников и семейства, не говоря уже о нем самом. Он привел туда людей, которые не имели никаких слабостей. Если бы он доставил туда еще и других, которые побежали бы, когда другие умирали, или даже победили бы, но ценой какого-то позора и унижения, разве задача Кербелы была бы выполнена? Разве сегодня свет Кербелы так же сиял бы для всего человечества? Если бы история Кербелы не была совершенной, добился бы Имам (а) своей цели? Его сестра Зейнаб (а) сказала: «Ма раайту илля джамила – я не видела там ничего, кроме красоты». Могла бы она заявить это, если бы там оказался хотя бы один человек, который повел бы себя недостойно и тем самым бросил пятно на остальным?

Таким образом, во всех этих действиях Имама (а), которые с обычной человеческой, ограниченной точки зрения, исходящей из самосохранения и земного успеха, выглядят нелогичными, на самом деле проявлялась совершенная мудрость, которая и сделала Кербелу единственным в своем роде событием в истории, вечным памятником духа. Имам (а) устроил всё так, что с одной стороны оказалось абсолютное добро и чистый свет, а с другой – полное зло и сплошной мрак. Никто, кроме вали Аллаха, обладающего безошибочным знанием, не мог бы подвести дело к такому исходу. Были и есть люди, которые отвергают Ислам, не признают Ахль аль-Бейт (А), ненавидят шиитов, но нет, не было и не может быть человека, который сказал бы: «В истории Кербелы я хотел бы оказаться на стороне противников Хусейна». Повторим: только совершенная мудрость могла сделать подобное.

Итак, чье дело в итоге оказалось бессмертным: внешне победоносных александров, наполеонов и цезарей, о которых помнят только их имена, да еще пишут свои бумажные трактаты историки, или «потерпевшего поражение» Хусейна ибн Али (а), к которому в Кербелу спустя полторы тысячи лет ежегодно приходят пешком миллионы человек со всех стран мира? Ответ очевиден. Господин мучеников (а) бросил в историю такое зерно света, которое до самого ее конца не поглотит тьма и которое, подобно факелу, будет освещать дорогу людям, пока не останется больше никакой тьмы.

Амин Рамин

Познание своего имама

Имамат - краеуголный камень Ислама

О Свете Имамата

Имамат в Коране

Аят «Вилайят»