Познание Ахль аль-Бейта

Встает вопрос:

зачем необходим вали Аллаха, Его аргумент (худжжат) над творением, разве не достаточно Писания? Действительно, есть точка зрения «популярного ислама», что Писания вполне достаточно, и что религия им и ограничивается – Бог дал людям Пророка (с), Пророк (с) донес Коран, потом он умер, Коран остался, и необходимо только следовать Корану и достоверной Сунне, в которой этот Коран объясняется. Зачем что-то еще?

(В скобках заметим, что «популярный ислам» был предшественником «эпохи уравнивания», потому что лишил людей всякого высшего, «небесного» идеала для подражания: здесь даже Пророк (с) – всего лишь обычный человек, со своими страстями и ошибками. Тогда как массы приобретают порядок и сакральную форму только благодаря наличию среди них силы, качественно отличающейся от них самих).

Как известно, Умар ибн Хаттаб, основоположник «популярного ислама», так и заявил самому Пророку (с) на его смертном ложе: «Пророк бредит, нам достаточно Корана» (Сахих Бухари, том 9, кн. 92, хадис 468) – то есть нам не нужен вилаят Ахль аль-Бейт (а), не нужен Али (а), достаточно Корана.

Совершенно очевидно, что позиция самого Пророка (с) – то есть позиция Бога – была иной. В суннитском «Сахих Муслим» приведен хадис, известный под названием «Сакалайн» - «Две драгоценности»: «Я оставляю вам две драгоценности: Книгу Аллаха, в которой прямое руководство и свет… и мой Ахль аль-Бейт» (Сахих Муслим, книга «Достоинства сподвижников», глава «Достоинства Али ибн Аби Талиба»). В варианте «Сунан ан-Нисаи» этот хадис звучит так: «Воистину, я оставляю среди вас две драгоценности, и одна из них весомее другой: Книгу Аллаха и мой Ахль аль-Бейт. Будьте внимательны к ним после меня, ибо они не отделятся друг от друга, пока не возвратятся к источнику (источнику Каусар или источнику всего сущего)» (Сунан ан-Нисаи, книга «Достоинства», глава «Достоинства сахабов», раздел «Достоинства Али ибн Аби Талиба»).

Подробное объяснение этого было дано в одном диспуте, происходившем в присутствии Имама Садыка (а). К Имаму (а) пришел некий сириец и сказал: «Ана мутакаллим» - «Я сведущ в науке калам». «Хочу говорить с кем-то из твоих учеников». Имам (А) сказал: «Каллим хаза ль-гулам» - «поговори с этим юношей». Это был Хишам ибн Хакам – любимый ученик Имама (а). Хишам спросил его: «Араббука анзару ли халки ам халькуху ли анфусихим?".

Бог ли устраивает творение, или творение само себя?». Сказал сириец: «Бог устраивает творение». «Тогда скажи: тот худжжат и довод, который дал Бог, чтобы творение не разрушалось, чтобы не было смуты, и чтобы выполняли они свой фард, кто это?» Сириец сказал: «Посланник Аллаха – этот худжжат Бога». Хишам сказал: «А после Посланника Аллаха?» Сказал тот: «Аль-китаб ва с-сунна» - «Книга и Сунна». То есть Книга Аллаха и Сунна Пророка – это и есть тот худжжат (аргумент), которому должны следовать люди после смерти Посланника (с). Сказал Хишам: «Разве Книга и Сунна устраняют разногласия между нами после смерти Пророка (с)?» Сириец сказал: «Да». Хишам возразил: «Тогда почему у нас с тобой есть разногласия, и ты пришел из Сирии, чтобы спорить с нами?» Фа саката шами – и замолчал сириец.

Спросил Имам Садык (а): «Почему не даешь ответа?» Сириец отвечал: «Что я скажу? Если скажу, что между нами нет разногласий, то солгу. А если скажу, что Книга Аллаха и Сунна устраняют разногласия, снова солгу». Сказал Имам (а): «Саалаху» - «Спроси у него». И сириец задал тот же вопрос Хишаму: «Бог ли устраивает творение, или творение само себя?» Сказал Хишам: «Бог устраивает». Тот спросил: «Тогда кто является худжжатом?» Сказал Хишам: «Во время Посланника – Посланник (с), а сегодня – этот человек», - и показал на Имама (а), - «Он дает вести от неба и земли». Удивился сириец и сказал: «Докажи это». Хишам сказал: «Спроси у него всё, что хочешь, и посмотри». Сказал Имам (а): «О сириец, рассказать тебе, откуда ты вышел, когда и каким было твое путешествие? Таким и таким». Сказал сириец: «Асламту лиЛлях ас-саت»а - только теперь я принял ислам (покорился Аллаху)». Сказал Имам Садык (а): «Бал аманту лиЛлях ас-саت»а - не говори, что принял ислам, говори, что стал верующим в Аллаха». То есть прежде у тебя был ислам (покорность), потому что ты принимал Книгу и Посланника (с), но не было имана (веры), потому что ты не признавал наш вилаят, не признавал худжжата после Посланника (с). Теперь ты стал не только муслимом (покорившимся), но и мумином (верующим).

Мансур ибн Хазим сказал Имаму Садыку (а): «Аллах выше того, чтобы быть познанным Его творением» - то есть творение не может познать Творца. Сказал Имам Садык (а): «Садакт» - «Ты сказал верно». Никто не может познать Бога. Какой Он, что Он, какова Его сущность? – нельзя ответить. Поскольку величие Бога беспредельно, и Творец и творение несопоставимы, нет никого, кто мог бы познать Его. Если кто-то скажет: «Бог здесь есть» - куфр, если скажет: «Бога здесь нет» - куфр. Не можем сказать «есть», и не можем сказать «нет». Но так можем сказать о Нем: Бог – Творец времени и пространства, а Сам не имеет ни времени, ни пространства. Таким образом, наш разум не достигает маарифату Ллах – познания Бога. Есть только некоторые указатели на Бога, как говорит Имам Садык (а): «Подобно следу от прошедшего человека, по которому можно понять, что прошел человек». Только из Его следов, Его аятов (знамений) мы понимаем Его.

Экзотерический аспект состоит в том, что Имам (а) - это хранитель Откровения и Божественного Закона (шариата). Можно объяснить это на простом примере. Предположим, некая страна отправляет в другую какое-то оборудование, например, самолеты. Если отправить самолеты без инструктора, они будут бесполезными, так как никто не сумеет ими воспользоваться. Точно так же и с Откровением. Чтобы люди понимали Откровение и жили по тем законам, которые в нем установлены, нужны «инструкторы», которые не в теории, а в реальной жизни, т.е. на своем практическом примере, объяснят, как это делается.

Поэтому мы говорим, что Корана недостаточно. Должен быть еще и Толкователь. Если бы его не было, Коран остался бы просто листками бумаги с арабскими буквами. Или были бы понятны только его самые буквальные смыслы, лежащие на поверхности. Что мы и видим у ваххабитов. Они говорят, следуя Умару, основателю своей религии: «Нам достаточно Корана». Но если простой человек (а не Толкователь, установленный Богом) будет пытаться пойти вглубь Корана, он неизбежно впадет в отсебятину и ересь. Поэтому они нашли, как говорится, соломоново решение, вообще запрещая идти вглубь. То есть, если вернуться к нашей аналогии, они считают, что «оборудование» на самом деле очень простое и легкое для эксплуатации, а потому «инструктор» не нужен. Но если мы подойдем с такими представлениями к современному самолету и попытаемся взлететь, то он взорвется вместе с нами. Что, собственно, и происходит. Самолет «взрывается», в самом буквальном смысле.

Эзотерический аспект, батын вилаята - это момент встречи с Богом. Аллах не является «потусторонним» Богом, существующим где-то там далеко: Он непосредственно присутствует Своими атрибутами в творении и проявляет себя через «знамения», аяты. Величайшим из таких аятов, соединяющим два мира и транслирующим непосредственное присутствие Божественного в среду человечества, и является Ахль аль-Бейт (а) - Четырнадцать Непорочных (то есть 12 Имамов, Пророк и его дочь Фатима, мир им). Поэтому в Коране они названы «вервью Аллаха» (хаблу Ллах):

«Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не распадайтесь»  (3: 103).

Вервь - это соединительное звено. Аят говорит: сплотитесь вокруг этого звена, и через него живите в непосредственном присутствии Бога. Тогда вы всегда будете иметь привязку к высшему миру покоя, добра и гармонии. Поэтому в хадисе от Пророка (с) сказано, что Ахль аль-Бейт (а) - как ковчег Ноя, и кто сядет на него, спасется.

От Сараира ибн Идриса передано, что Имам Садык (а) сказал: «Ма мин шай-ин ва ла адамийин ва ла инсийин ва ла джиннийин ва ла малакин фи ссамават илля ва нахну худжжат алейхим ва ла халака Лллаху халка илля вакад араза вилайатина алейх» - «Нет такой вещи, нет такого человека, нет такого человеческого существа (в других мирах), нет такого джинна и нет такого ангела, чтобы мы не были худжжатом (доказательством) над ними, и не создал Аллах такого творения, над которым не был бы простёрт наш вилаят».

Сказал Аллах, Великий и Всемогущий:

إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُوماً جَهُولاً

«Воистину, Мы предложили аманат (то есть нечто, передаваемое в доверенность) небесам, земле и горам, но они отказались его понести и устрашились его; и понес его человек, ведь был он несправедливым, неведающим» (33: 72).

Согласно тафсиру, под аманатом – то есть имуществом, собственностью, которое Бог передает в доверенность – здесь подразумевается вилаят. Аят говорит, что если взвесить вилаят Аллаха на весах небес, земли и гор, то окажется, что они не имеют возможности выдержать его тяжесть. Только человек способен на это, при том, что в отношении к собственной душе он был «несправедливым», а в отношении к исходу этой доверенности – «невежественным». Сотворение небес и земли величественнее творения человека, но они не имеют готовности держать бремя вилаята.

Хранение вилаята есть, таким образом, амр аманати – доверенное дело Бога, и за несохранение его ждет кара и вечная гибель. Человек сам по себе был лишен знания и справедливости («был он несправедливым, неведающим»), но поскольку он согласился понести вилаят, Аллах дал ему то и другое - знание и справедливость, - чтобы он приобрел вечную жизнь через них и имел возможность подняться выше ангелов - через следование руководству тех, кого Он поставил. (См. об этом, например, тафсир «Аль-Мизан», толкование соотв. аята).

Возникает вопрос: почему Бог доверил хранение вилаята такому существу, которое есть залум и джахуль – несправедливое и неведающее? Ответ состоит в том, что эти свойства залум и джахуль именно потому и имеются у данного существа, что оно может быть справедливым и знающим. А иначе почему о небесах и горах не говорят, что они «несправедливые, неведающие»? Именно потому, что они не могут обладать противоположными качествами справедивости и знания. Поскольку человеку присуща свобода, он способен к движению в противоположные стороны – как вверх, так и вниз, и одно не существует без другого. Если бы не было возможности «вниз», не существовало бы и возможности «вверх».

Теперь мы должны перейти к вопросам хакикат – действительности Ахль аль-Бейт (а), их сущности. В книге «Гайати ль-марам» Сейида Бахрани - одной из лучших книг, посвященных Пророку и Имамам (а), - на странице 9 приведен хадис от седьмого Имама Мусы ибн Джафара Казима (А), который говорит: «Инна Ллаха субханаху ва тааля халака нура Мухаммад мин нурин ихтарааху мин нурин азимати ва джалали. Ва хува нурун лахутийатун аллази мина ль-илахийа мин иннийати аллази табдау минху ва таджалла ли Муса ли руйати ва ла сабата ла хатта харра саика ва кана залика ннур нуру Мухаммад (с)» - «Воистину, Аллах Святой и Возвышенный создал свет Мухаммада из света, что извлечен Им из света собственного величия и славы. И это свет лахути (пречистый), идущий от Бога, от сущности Бога, откуда ведет свое начало всё, и явленный Мусе для того, чтобы узрел он его, и не устоял тот, и упал без чувств, и этот свет был светом Мухаммада (с)».

Речь идет о явлении света Бога на горе Моисею (а), когда народ Израиля попросил увидеть Аллаха воочию, и Моисей (а) передал эту просьбу, и Аллах сказал: «Tы Meня нe yвидишь, нo пocмoтpи нa гopy: ecли oнa yдepжитcя нa cвoeм мecтe, тo ты yвидишь Meня» (7: 143). Имам Джафар Садык (с) говорит: «Хотя Свет Аллаха был меньше света, что проходит через игольное ушко, он обратил гору в прах, и Моисей упал без чувств».

Продолжим цитировать хадис. Итак, первым творением Аллаха был Свет Мухаммада, созданный до всякого иного творения, до времени и пространства. То есть вообще нельзя сказать, где он был, когда и сколько он был – пространства и времени не существовало. Дальше: «И вот, когда захотел Он сделать (свет) Мухаммада бытием, разделил его на две части и сделал из первой части Мухаммада, а из второй части – Али, и не сотворил Он из этого света ничего, кроме них двоих, и сотворил Он их Своею дланью, и вдохнул в них от своей сущности (не духа – рух, как говорится про Адама, а нафс), и устроил их в их облике, и сделал их Своими доверенными, и свидетелями над Своим творением…»

Вот это истинное положение Ахль аль-Бейт (а), которое мы должны познать – положение космического господства. Их вилаят протянут не только на людей, но и на всё творение вообще. С материальной точки зрения Пророк и Имамы (мир им) – такие же люди, как все другие, по выражению Корана – «как и вы, человек такой же»: так же ходят, так же говорят, имеют два глаза, две ноги, десять пальцев на руках, легкие, сердце и т.д. Однако с точки зрения их сущности, их изначальной действительности (хакикат) дело обстоит совсем иначе, потому что они составляют архетипическую идею, легшую в основу сотворения мира.

«…и халифами (наместниками) над халифатом, и оком над ними (т.е. над творением), и языком от Себя к ним, и вложил в них Свое знание, и научил их разъяснению, и обучил их тайному, и сделал его (Пророка) Своим нафсом, а второго (Али) – Своим духом, и один не может обойтись без другого. Их внешность человеческая, но внутренность их лахути (пречистая, возвышенная). Они проявились для творения над основами земли, так что вы должны трепетать в их присутствии. И изрек Он: “Мы облечем их в то одеяние, в которое облечем (то есть облечем их во внешнее одеяние, скрывающее их внутреннюю сущность) ”‌…».

Зухейр ибн Кейн был человеком, который не являлся сторонником Имама Хусейна (а). Однажды в дороге он оказался рядом с его станом. Явился гонец от Хусейна (а) и сказал: «Внук Пророка зовет тебя к себе». Тот не хотел идти, но жена принялась его уговаривать: «Разве не пойдешь увидеться с внуком Пророка?» Тот отправился. Три-четыре минуты пробыл в его палатке и, как сообщает история, вышел оттуда совершенно седым. Что случилось? Хусейн ибн Али (а) дал ему увидеть свою внутреннюю сущность, скрытую от глаз людей в этом мире. Не полностью, а только частично приоткрыл завесу. И тот мгновенно поседел.

«…и они двое то место, что дал Господь миров, и завесы Творца всего сущего…». То есть они есть посредство между Ним и Его творением – одна их рука обращена в сторону Господа, а другая в сторону мира – берут от творения и дают Творцу, берут от Творца и дают творению, и никто не может что-либо получить, кроме как через это связующее звено, и не имеющий отношений с ними отрезал себя от всяких отношений с Богом – он предается забвению и идет в джаханнам.

«…через них открыто начало творения, и через них запечатаны царство и силы. И вывел Он из света Мухаммада Фатиму, его дочь, так же как вывел его свет из Своего света, и вывел из света Фатимы и Али Хасана и Хусейна, как выводят светильники, созданные из светов».

Амин Рамин

О Свете Имамата

Имамат - краеуголный камень Ислама

Знакомство с шиитским учением: Имамат

Имамат в Коране

Аят «Вилайят»

Имамат – духовное руководство в Исламском мире

Место Имамата в Исламе