Золотая формула: как не потонуть в мирской бездне?

Те, чьи души во тьме

Наибольшее сожаление вызывает тот факт, что зачастую исполнителями дьявольских планов падких на богатство людей становятся социальные элементы, внешне предстающие как мусульмане. И многим бывает трудно различить, распознать таковых. В целом идентифицировать внутреннего врага – это достаточно сложная задача. В данной связи от Имама Хасана Аскари (а) повествуется: «Придет время, когда появятся группы, общности, которые будут на вид иметь религиозное облачение, тогда как души их будут (погруженными) во тьме и злобе. Тогда верующие в их глазах будут маленькими и низкими (по статусу людьми)».

Этот благословенный хадис очень актуален для нашего времени. Будь то в Ираке, Палестине, Афганистане, Аравии или же в иных частях света, те, кто подписываются под гнусными преступлениями, это – приспешники дьявола, которые внешне выдают себя за мусульман, тогда как в душе испытывают к ним величайшую ненависть. И самое примечательное – это то, что эти лицемеры стараются представить себя самыми набожными, чуть ли не «фанатично верующими». Это – главная причина того, что их трудно обличить.

Конечно же, для человека, испившего от криницы Святейшего Ахли-бейта (а), гораздо легче распознать этих мракобесов. Ибо, как указывает и благословенный хадис, души лицемеров бывают во тьме. Наука, логика, философия – это темы, на которых оными налагается табу, предаются анафеме. Ибо только в среде, далекой от логики и науки, оные могут реализовывать свои дьявольские планы. Только в темноте, и то с трудом, оные могут подменить понятия, представить запретное дозволенным и наоборот.

Что же касается настоящих верующих, то в воззрении оных они – маленькие люди, люди «низкого сорта». Причин этому несколько. Во-первых, система ценностей настоящих верующих находится за пределами их разума. Они не могут понять, как может быть, чтобы в вопросах заработка, прибыли, капитала человек выдвигал на первый план духовно-нравственные параметры. В своей жизни, своем быту предпочитал руководствоваться Божьими повелениями, соблюдать Божьи запреты. Сталкиваясь с дилеммой, склонялся не к более выгодному, а более правильному выбору. Точнее говоря, истинно выгодному решению – тому, которое любо Всевышнему, тому, которое по-настоящему поможет человеку. Ибо Всевышний в 20-м аяте суры «Шура» Священного Корана повелевает:

Ведь лицемеры, смутьяны, выдающие себя за верующих, тогда как их сердца далеки от веры, в действительности не верят в Судный день. Ибо если бы они верили, то не совершали бы тех низких поступков. Следовательно, главное для таких людей – это суметь за короткую жизнь максимально воспользоваться всем тем, что представляет для них ценность в их бездуховной жизни.

Естественно, что в выборе средств для своих деструктивных целей они особо не привередничают, считая это ненужной «тратой времени». Их машина зомбирования, пользуясь любыми возможными средствами, производит тысячами фанатиков, которые, в свою очередь, внедряясь в среду мусульман, каждый день проливают их кровь, и реализуют планы исламоненавистников по дискредитации Ислама и приобретению им репутации устрашающей и чуждой религии. Об участи этих лицемеров-смутьянов в 9-м аяте суры «Тахрим» Всевышний провозвещает: «… Обитель их Геенна, и какое же скверное это прибежище».

Что освещает душу? Свет познания и веры. Визитной же картой этого «люда тьмы», который проникает, как вирус внутрь уммы, является неверие и невежество. Эти мракобесы стараются заразить людей вирусами «не размышляй!», «думать запрещено!», «живи, не анализируя!» и, к сожалению, иногда им это удается. Им удается повести за собой невежественную толпу. Им удается заменить своей кустарной идеологией ясное мышление Ислама. Но истинные носители веры всегда их обличают. И один из корней их нелюбви к верующим кроется именно в их внутренней ненависти к знаниям и вере.

Наша вера извещает человека о том, что путь его спасения проходит только через те деяния, которые в своей основе опираются на разум и мышление, находятся в гармонии с ними. Именно разум, мышление, познание побуждает человека избрать путь тагвы и веры. В хадисе, повествуемом от Имама Мусеи Казима (а), говорится: «И сказал Логман своему сыну: «Мир похож на глубокое море, многие люди потонули в нем. Посему (чтобы уцелеть) да будет судном (твоим) божественная тагва, грузом – вера, парусом – упование, капитаном – разум, лоцманом – познание, и рулем – терпение».

Вполне понятно, почему носители тьмы стараются всячески скомпрометировать Ислам, запрятать завесами лжи и клеветы его светозарную сущность. Ведь Ислам представляет человеку такие ясные и благословенные рецепты жизни. В определенные времена лицемерам-безбожникам все же удавалось запрятать свет истины за черные тучи, но слава Всевышнему, что каждый раз Истина освещала Своим светом верный путь, открывала его для искателей истины.

Ясные головы против технологии примитивизации

В целом, как показывают анализы, примитивность и примитивизация предстает универсальным орудием. Словно в примитивности для масс людей кроется какое-то дьявольское притяжение. Главная причина успеха ленинов, сталинов, гитлеров, саддамов и пр. тиранов времени заключалась именно в этом – в склонности людей подчиняться примитивным догмам, категориям, не требующим размышления. И главная причина этого - в экзистенциальной лени этих людей. Ведь размышление, анализ требует определенных усилий. А масса ленится прилагать эти усилия и предпочитает обращаться к готовым установкам, обманываться на готовые идеологические штампы.

Поэтому сторонники деградации всегда борются с людьми, которые имеют индивидуальность, свой образ мышления, свои убеждения. Иными словами, одним из главных средств деградации являются попытки определенных сил растворить, сплавить инакомыслящих, вольнодумов, убежденных в толпе, и в результате получить из них податливый однородный материал. Именно поэтому на протяжении всей истории инакомыслящие люди как «вредные элементы» сжигались инквизиторами на кострах, уничтожались фашистами в концлагерях, и истреблялись прочими способами и средствами. Что же касается нашего времени, то сегодня хоть технологии и немного видоизменились, но суть их осталась неизменной.

Всегда когда желали навесить на людей ярмо несообразительности, то, прежде всего, наносили удар по ясным головам данной общности, старались согнуть, сломить их, объявить их «врагами народа», изолировать от общества и т.д. Среди всех этих «рецептов» особенно популярным является подкуп. Морально приниженные, подкупленные «интеллектуалы» не просто становятся «нолями». Они уже несут в себе огромный отрицательный заряд! Заряд, который наравне с ними приводит к деградации десяток тысяч людей. Посланник Всевышнего (с) повелел:«Все ученые, кроме лишь тех, которые следуют своим знаниям, погибнут. Все соблюдающие (предписания), кроме лишь соблюдающих с искренностью, погибнут…».

Веками среди критикующих, подвергающих моральному террору убежденных, принципиальных людей, наибольшее «рвение» и «упорство» проявляли именно те, кого смогли согнуть и подкупить. И причина этого в том, что убежденные люди постоянно уже просто одним своим существованием напоминают им – рептильным об их жалком состоянии, их низкой сущности, зарождают в них комплексы.

К кому прислушиваться?

Еще один существенный момент заключается в том, что вне зависимости от того, к какому слою принадлежат принципиальные люди, логика их поведения бывает одинаковой. И отступившие ради каких-то привилегий, выставившие на аукцион свои знания, духовность, совесть ненавидят их именно по этой причине. Будь то физик, химик, астроном, математик, биолог, или же писатель, поэт, журналист, политик, на каком бы поприще человек не действовал, продавшиеся больше всех испытывают ненависть к противоположной стороне и больше всех остальных стараются их уничтожить.

То же самое мы наблюдаем и на плоскости религии и духовности – лишившиеся духовности всегда ненавидят истинных последователей религии Святейшего Пророка (с) больше всех остальных. В этом главная причина того, почему веками последователи Ахли-бейта (а) подвергались репрессиям – ведь они не отступали от своих убеждений, не жертвовали своими убеждениями.

В данном ряду особенно важно упомянуть заказных «крайних радикалов», «фундаменталистов», предстающих перед человечеством в исламском обличии, в частности, например, «бин ладенов», старающихся сделать все возможное, только чтобы подпортить репутацию Ислама. Цель оных – представить нашу прекрасную религию Ислам в образе чудища с «мусульманским» обликом. Разоблачение подобных элементов - святая задача и осуществление ее проходит через презентацию истинного Ислама, как учения, опирающегося на познание, любовь и неподдельность.

Помимо этого, для того, чтобы проникнуть в суть Ислама и научиться отличать хорошее от плохого, еще одним существенным моментом является осмысление философии служения в концепции нашей религии. По школе Святейшего Ахли-бейта (а), служение – не может быть чем-то половинчатым, даже 90%-ным. Служение - значит, ставить мнение объекта своего поклонения выше всего, и всегда придерживаться данного подхода. В данной связи от Имама Мухаммеда Багира (а) повествуется хадис: «Каждый, кто услышит слово молвящего и последует ему, тот явил служение оному».

Невозможно быть служителем и Господа, и мира, и служить Господу, и быть прислужником пленников мира. Если человек слышит чье-то слово и следует ему, действует сообразно этому слову, значит, он становится служителем сказавшего его. Если человек читает или же слышит Коран, изречения Пророка (а) и его Ахли-бейта (а), и следует услышанному и узнанному, то значит, он является служителем Всевышнего. То есть если человек слышит слово из достоверного источника и прилежно ему следует, то значит, он совершает верное служение. Если же следует слову, услышанному из ложного источника, то повергает себя в презренное положение. Здесь главный вопрос в том, каков источник сказанного слова. В данном контексте божественный источник ведет к спасению, дьявольский же – к гибели.

Путь настоящего избавления от нужды

Для того чтобы глубже осмыслить эту тему, важно обозреть ее и с плоскости рузи. От Святейшего Пророка (с) повествуется: 

Как мы видим, здесь раскрываются нюансы, противоречащие традиционному образу человеческого мышления. Если мы проанализируем причины того, почему многие люди сторонятся религии, то увидим, что отговорками служат фразы вроде «если я стану верующим, по-настоящему приду в Ислам, то у меня прибавится трудностей, и будет уходить больше времени на то-то и то-то». Но Всевышний Аллах напоминает человеку, что источником истинного рузи, истинной благодати является Он сам и, следовательно, поиски человеком рузи в чем-то ином – это нелогичный, и самое главное, бессмысленный поступок. Ибо удовлетворяющий как материальную, так и экзистенциальную нужду человека – лишь Всевышний. Сердце, которому Господь не дал покоя, мира и уверенности, не сможет найти умиротворения.

Кто-то может спросить, а как же быть с тиранами и дельцами? Их дворцы сплошь из золота, они ведь безбожники, тогда откуда у них столько достатка? Здесь прежде всего нужно учесть причинно-следственный фактор: если человек что-то присваивает, а механизмов общественного порицания или социальной страховки от подобных случаев нет, в этом случае человек как бы «приобретает» это добро. На вид это – его собственность, но, по сути, собственность ненастоящая, эфемерная, нереальная. Так как отсутствие или угнетение реальных общественных механизмов, рычагов опосредованною грозит утратой законной собственности и постепенным закреплением в обществе «законов джунглей».

С другой стороны мы видим, что подобный подход является очевидным подлогом понятий. Ибо если каждый будет смотреть на мир как на самоцель, то в этом случае, конечно же, будет работать принцип «кто смел, тот и съел». Но если человек вспомнит, что этот мир является для него коридором в вечный мир, нивой для собрания провианта для вечной жизни, то в этом случае его взгляд на вещи кардинально изменится.

Здесь раскрывается и третий момент – необходимость осмысления философии самого понятия рузи, достатка в общем смысле. Вкратце отметим, что согласно Исламу, рузи и в широком смысле достатком можно считать только то, в основе, в источнике чего стоит приобретение и пользование сообразно Божьим предписаниям.

Человек можеть постоянно пребывать в состоянии служения

Наша вера хочет, чтобы человек относился к своей жизни не легкомысленно, а серьезно. Из всего изложенного возникает философия любви, где Посланник Всевышнего (с) гласит: «Самый лучший человек – тот, кто возлюбил служение…».

В воззрении Ислама каждое деяние, стяжающее довольство Всевышнего, считается служением. И на работе, и в семье, и в отношении с друзьями, родственниками, посторонними людьми, и в проявлении гражданской позиции, и в тяготении к наукам и образовании – во всем, при любых обстоятельствах и времени, если человек руководствуется довольством Всевышнего - это считается служением.

Но наша вера ждет от человека осознанного, здравого, сознательного служения. В противном случае человек быстро вспыхнет и также быстро погорит. Но если подход человека будет принципиальным и рациональным, то состояние служения будет продолжительным, фундаментальным и стойким.

То есть наша вера приемлет служения, совершаемого именно с умом, сознательностью. Служение без ума не считается служением. Подобные моменты должны быть четко уяснены, дабы свести к нулю попытки неких представить Ислам как догматичное, схоластичное учение. Свет прозрения нашей религии должен озариться на все человечество. И молим Всевышнего, помочь всем мусульманам на данной стезе, иншаллах! Аминь!

Автор:Гаджи Ильгар Ибрагимоглу

Источник: deyerler.org